Un ghid pentru participarea la o ceremonie tradițională japoneză a ceaiului

Un ghid pentru participarea la o ceremonie tradițională japoneză a ceaiului

Ceremonia japoneză a ceaiului transformă un act simplu - prepararea și împărțirea ceaiului - într-un ritual rafinat. Cunoscută sub numele de chanoyu sau sado („Calea Ceaiului”), este un schimb coregrafiat de gesturi și expresii între gazdă și oaspeți. Fiecare componentă a evenimentului, de la amplasarea ustensilelor până la aranjamentul unei flori de sezon, este aleasă pentru a intensifica atenția și aprecierea. Ghidul turistic al Japoniei notează că prepararea ceaiului este „ridicată la rang de formă de artă” și devine un microcosmos al omotenashi (ospitalitate sinceră). Chanoyu este impregnat de estetica wabi-sabi și filosofia Zen, încurajând participanții să lase în urmă preocupările exterioare și să savureze momentul. Maestrul ceaiului Sen no Rikyu (secolul al XVI-lea) a învățat faimosul ritual că fiecare întâlnire ar trebui prețuită și a fundamentat ritualul pe patru principii: armonie, respect, puritate și liniște.

În japoneză, Aceasta (Ceremonia ceaiului) sau sado/chadō (茶道) înseamnă toate „Calea Ceaiului”. Acest termen reflectă faptul că practica este mai mult decât simpla consumare a ceaiului - este o artă culturală disciplinată. Rădăcinile se află în călugării budiști Zen (care au introdus ceaiul din China) și în maeștrii ceaiului medievali. Sen no Rikyu l-a rafinat ulterior: Rikyu a pus accent pe simplitate și estetica wabi, găsind frumusețe în lucruri rustice, imperfecte.

Într-o ceremonie, gazda urmează o secvență numită vară, prepararea ceaiului verde pudră (matcha) cu mișcări precise. Oaspeții primesc ceai și dulciuri pe rând. Un plin încărca implică o masă și două runde de ceai, în timp ce o scurtă crab este în principal ceai și dulciuri.

  • Tip de ceai: Ceaiul ceremonial este aproape întotdeauna matcha (ceai verde măcinat). O alternativă rară este senchadō, o practică separată de ceai din frunze pudrate (sencha), dar turiștii vor gusta aproape întotdeauna matcha. Matcha este servit în două forme: koicha (koicha), un ceai gros și siropos, împărțit dintr-un singur bol, și usucă (薄茶), un ceai mai ușor și mai spumos, servit individual. (De obicei, o servire formală a mesei oferă mai întâi koicha, apoi usucha. Pentru vizitele ocazionale, adesea se servește doar usucha.)
  • Formate de ceremonie: O crab este o întâlnire scurtă (30–60 de minute) pentru ceai și dulciuri. Poate include o supă ușoară sau o gustare, dar omite masa completă. În schimb, o încărca este forma elaborată: oaspeții se purifică, se bucură de o masă kaiseki cu mai multe feluri de mâncare, apoi li se servește ceai gros (koicha) și ceai subțire (usucha) timp de câteva ore. În practică, majoritatea vizitatorilor care vin pentru prima dată experimentează o ceremonie a ceaiului care durează mai puțin de o oră (un chakai simplificat).
  • Terminologie: Occidentalii spun „ceremonia ceaiului”, dar japonezii preferă Aceasta sau sado, subliniind ceaiul ca o „cale” sau o cale. Actul de a prepara ceaiul se numește vară, literalmente mișcările dinaintea ceaiului. Bolul de ceai este Chawan, telul este urmăritor, și așa mai departe (vezi Glosarul). Când auzi „o-temae dōzo”, înseamnă „te rog să-mi lași să-ți pregătesc ceaiul”.

Chakai vs Chaji — Cât durează și ce se întâmplă

Evenimentele dedicate ceaiului se împart în două mari categorii: crab (o simplă adunare de ceai) și încărca (o adunare formală completă).

Ce este un chakai?

O crab (茶会) este o întâlnire informală pentru ceai. Gândiți-vă la ea ca la „ora ceaiului”: oaspeților li se poate servi o mică prăjitură (wagashi) și un bol de ceai subțire (usucă). De obicei, durează 30-60 de minute. Într-un chakai, nu există o masă cu mai multe feluri de mâncare; în schimb, poate exista o supă ușoară sau câteva preparate sărate. Eticheta se aplică în continuare (descălțare, plecăciuni, îngenunchere), dar atmosfera este relaxată. De exemplu, un club de ceai universitar ar putea găzdui un chakai de o oră pentru vizitatori. Ghizii moderni spun că un chakai este „relativ simplu” - ar putea include doar dulciuri și un ceai ușor.

Ce este un chaki?

Un chaji (茶事) este experiența clasică, formală a ceremoniei ceaiului. Poate dura până la patru ore. Iată cursul tipic: oaspeții se purifică mai întâi într-un bazin de grădină (spălare simbolică) și adesea se bucură de o masă foarte ușoară (kaiseki) în liniște. Apoi începe sesiunea principală: gazda servește ceai gros (koicha) într-un bol comun, urmat de dulciuri de sezon și apoi ceai subțire (usucha) servit individual. Fiecare pas este lent și ritualizat. Scaunele nu sunt niciodată folosite într-un adevărat chaji - toată lumea îngenunchează. Un chaji este uneori numit honcha sau pur și simplu „reuniune de ceai” în Kyoto.

Distincția este rezumată de ghidurile japoneze despre ceai: „Chakai sunt întâlniri informale... o ocazie mai formală este un chaji”. Pe scurt, un chaji implică mese și ambele ceaiuri și poate dura aproximativ 4 ore, în timp ce un chakai este mult mai scurt și mai ușor.

Cei patru stâlpi spirituali: Wa, Kei, Sei, Jaku

Chadō este fondat pe patru principii, adesea auzit în japoneză ca de (şi), Aici (respect), fi (clar), puternic (寂). Acestea se traduc prin armonie, respect, puritate și linișteFiecare principiu ghidează ceremonia:

  • Wa (armonie): Oaspeții, gazda și chiar și atmosfera ar trebui să fie în pace. Vorbirea este reținută; mișcările sunt blânde.
  • Cu respect: Totul este tratat cu respect. Aceasta înseamnă să te înclini politicos în fața gazdei și unul față de celălalt și să arăți apreciere pentru fiecare obiect (de la bolul de ceai la pânza de in).
  • Sei (puritate): Înainte de a intra, oaspeții își spală ritualic mâinile și gura (purificând simbolic trupul și sufletul). Ceainăria în sine este menținută impecabilă, iar acțiunile gazdei sunt foarte precise, întruchipând o curățenie interioară.
  • Jake (liniște): După armonie, respect și puritate vine seninătatea. Rezultatul final este o liniște profundă - oaspeții și gazda împărtășesc o liniște pașnică.

În practică, aceste idealuri sunt țesute în fiecare gest: o plecăciune liniștită creează respect și armonie; clătirea mâinilor creează puritate; sorbitul de ceai în tăcere încurajează liniștea. Când Rikyu și-a stabilit aceste cuvinte călăuzitoare, a vrut să spună că până și o scurtă întâlnire la ceai le-ar întruchipa.

Tipuri de ceai pe care le veți întâlni: Koicha vs Usucha

În timpul unei ceremonii se folosesc două stiluri de matcha: koicha (ceai gros) și usucha (ceai ușor).

  • Koicha (ceai gros): Acest ceai are o consistență foarte densă. Gazda adaugă pudră de matcha suplimentară și doar puțină apă, apoi amestecă ușor până obțineți un ceai aproape sirop. Toți oaspeții împart... un bol de koicha – fiecare persoană ia câte o lingură pe rând. Deoarece este atât de bogată, koicha este păstrată pentru o parte a unei ceremonii formale, de obicei după dulciuri și, de obicei, la un chaji. În multe ceremonii ale ceaiului, puteți vedea de fapt două tipuri de boluri de ceai: un borcan ceramic (chaire) din matcha foarte fin pentru koicha și apoi un recipient lăcuit (natsume) pentru usucha.
  • Usucha (ceai subțire): Aceasta este forma mai ușoară și mai comună de matcha. Folosește mai puțină pudră și mai multă apă fierbinte. Gazda o amestecă energic pentru a crea o spumă. În usucha, fiecare oaspete primește propriul bolDe obicei, oaspeții formează un rând, iar gazda se deplasează de-a lungul rândului, pregătind și servind câte un bol pe rând. Usucha este ceea ce se bea de obicei în ceremoniile mai scurte sau după koicha la un chaji.

Pentru vizitatori, experiența este următoarea: dacă participați la o singură servire de ceai, probabil că este vorba de usucha cu un wagashi. Unele ceremonii mai lungi vor include și o rundă de koicha mai întâi.

Pas cu pas: Ce face exact un oaspete

În momentul în care pășești într-o casă de ceai, există un protocol de urmat. Mai jos este o cronologie aproximativă a unei ceremonii participative tipice. (Gazda sau interpretul te poate ghida și el – folosește-l ca „foaie de lucru”.)

Înainte de sosire: Listă de verificare pentru rezervare și pregătire

  • Rezervare și confirmare: Faceți o rezervare (adesea online) și notați adresa exactă. Multe ceainării sunt ascunse în alei sau în cartiere vechi. Verificați dacă au reguli interioare (de exemplu, scoaterea bijuteriilor sau obligativitatea liniștii).
  • Îmbracă-te corespunzător: Purtați o ținută curată și modestă. Un kimono sau o yukata sunt frumoase, dar nu sunt obligatorii pentru o petrecere informală cu ceai. De fapt, JNTO menționează că invitații formali „ar trebui să poarte un kimono” dar ceremoniile ținute pentru vizitatori nu Pur și simplu îmbracă-te îngrijit: pantaloni sau fustă, bluză sau cămașă cu mâneci, fără pantaloni scurți sau maiouri. Evită modelele sau logo-urile strălucitoare.
  • Șosete/Tabi: Veți fi descălțați înainte de a intra. Aduceți o pereche de șosete simple sau tabi japoneze (șosete cu vârful despicat), deoarece mersul desculț pe tatami nu este obișnuit. Purtați haine confortabile care să permită îngenuncherea.
  • Lăsați obiecte de valoare/liniște: Vi se va cere să lăsați gențile și aparatele foto într-o zonă desemnată (cu excepția obiectelor mici, cum ar fi aparatele foto sau telefoanele, dacă este permis). Comutați telefonul pe modul silențios sau opriți-l; ceainăria este un spațiu liniștit. Scoateți bijuteriile care atârnă sau ceasurile zgomotoase. (Dacă aveți dubii, țineți mâinile libere de orice clinchet.)
  • Fii curat și neutru: Abțineți-vă de la apa de colonie puternică sau loțiunile parfumate – ceainăria ar trebui să miroasă doar a tatami, lemn și ceai. Tăiați unghiile și îndepărtați sau acoperiți oja îndrăzneață, astfel încât să nu distragă atenția.
  • Pregătește-ți mintea: Fii pregătit să te înclini și să urmezi instrucțiunile. Ceremonia ceaiului este parțial despre învățarea comportamentului într-o cultură străină. Citește puțin despre noțiunile de bază (cum ar fi cum să ții un bol) dacă ai timp, dar gazda te va ghida și ea.

Sosire și Sală de Așteptare: Purificare, Înclinare, Intrare

Când ajungeți, veți intra desculți în clădirea ceainei. Urmați-i pe ceilalți în liniște în genkan (intrare). Scoateți-vă încălțămintea aici și aliniați-o cu grijă, cu vârfurile îndreptate în afară. Înăuntru, vi se poate oferi o cană mică cu apă caldă pentru a o sorbi în timp ce sunteți așezați; aceasta este pentru a vă relaxa și a vă curăța palatul.

Apoi, probabil veți merge (adesea printr-o alee din grădină) spre sala de așteptare și apoi în grădină (roji). La o poartă exterioară (kuro-mon), faceți o pauză. Gazda (care a așteptat oaspeții) stă în față. Împreună faceți schimb de plecăciuni tăcute. Acest gest respectuos o recunoaște pe gazdă și vă semnalează intrarea în lumea ceaiului.

După plecăciune, treceți la un lighean de piatră (tsukubai). Luați polonicul de bambus și clătiți-vă: mâna stângă, apoi mâna dreaptă și în final turnați apă în palma stângă pentru a vă clăti ușor gura (scuipați apa discret pe pământ, lângă lighean). Apoi țineți polonicul în poziție verticală pentru ca apa rămasă să se prelingă pe mâner. Fiecare mișcare este deliberată și liniștită. Acest ritual de curățare simbolizează spălarea prafului și a tensiunii.

În cele din urmă, veți fi invitați în salonul de ceai. Înainte de a intra, asigurați-vă că fusta sau gulerul kimonoului sunt ajustate corespunzător. Apoi îngenuncheați și vă târâți prin intrarea joasă nijiriguchi (躙口). Trebuie să vă închinați aproape până la capăt pentru a intra - acest lucru ne învață umilința (samuraii și țăranii atât trebuie să se încline pentru a intra). După ce ați trecut complet pragul, pășiți cu grijă pe podeaua tatami și închideți ușa în liniște în urma dumneavoastră. Odată ajunși înăuntru, întoarceți-vă cu fața spre tokonoma (alcovă) - vă veți închina în fața alcovei ca un salut general către centrul spiritual al camerei. Apoi continuați o ultimă mică plecăciune către gazdă înainte de a vă așeza în locul desemnat.

Târându-se înăuntru (nijiriguchi) și prima plecăciune

În timp ce te târăști prin nijiriguchi, adu un picior înainte și apoi trage-l pe celălalt înăuntru – practic, intrând în patru labe. După ce te-ai așezat în centrul camerei cu fața spre gazdă (îngenuncheat sau așezat pe călcâie), fă o mică plecăciune către gazdă. Acesta este un salut și un mulțumesc pentru invitație. Pune-ți ușor mâinile în poală (mâna dreaptă pe palma celei stângi pentru bărbați sau ambele mâini lipite pentru femei). Ține-ți spatele drept.

Cum să stai: Seiza vs. alternative

Vei sta pe tatami. Postura tradițională este seiza: îngenunchează cu picioarele îndoite, tălpile încrucișate și fesele sprijinite pe călcâie. Dacă îngenuncherea este dureroasă, este acceptabil să te așezi în altă poziție odată ce oaspeții s-au așezat. De exemplu, poți să-ți muți picioarele într-o parte (numită yokozuwari) sau să stai cu picioarele încrucișate în ultimul rând, dacă ți se oferă. Multe școli de ceai din ziua de azi permit cu ușurință un scaun dacă le informezi în prealabil. Pe scurt, fă tot posibilul să pari atent; dacă trebuie să-ți ajustezi picioarele, fă-o în liniște într-un moment în care gazda nu vorbește. Vizitatorii străini sunt în mod obișnuit cazați - gazda va aprecia că faci tot posibilul.

Primirea Wagashi (dulciurilor)

După ce vă așezați, gazda sau un asistent va servi wagashi (dulciuri de sezon) pe farfurii mici sau frunze. Luați dulceața cu mâna dreaptă și așezați-o pe kaishi (hârtia albă din fața dumneavoastră). Înainte de a mânca, plecați-vă ușor capul și spuneți „chōdai itashimasu” (Primesc cu umilință). Folosiți țărușul de lemn (furnizat lângă farfurie) pentru a tăia dulceața în bucăți mici. Dacă dulceața este umedă (cum ar fi mochi sau jeleu), se obișnuiește să o tăiați cu țărușul; dacă este uscată (cum ar fi o bomboană de zahăr), o puteți mânca direct cu degetele. Mănâncați încet și în liniște; aroma wagashi este menită să completeze ceaiul. După ce mâncați, îndoiți hârtia și puneți-o în liniște lângă bol.

Nu uita: mănâncă dulceața înainte să sosească ceaiul și nu bea apă după. Un motiv este că golirea gurii de arome te permite să savurezi pe deplin matcha mai târziu.

Primirea Chawanului (bolului de ceai)

După dulciuri, gazda va aduce ceaiul (chawan). Ascultați-vă numele sau un semn; gazda poate spune „o-temae dōzo” („vă rog să-l pregătesc pentru dumneavoastră”). Gazda va înmâna bolul mai întâi oaspetelui principal (în poziția centru-dreapta) și apoi îl va înmâna fiecărui oaspete pe rând.

Când ți se oferă un bol de ceai, ridică-te ușor și îngenunchează complet. Apoi ia bolul cu ambele mâini: mâna stângă sub bază, mâna dreaptă pe lateral (sau sub, dacă este un bol plat). Primește întotdeauna cu ambele mâini ca semn de recunoștință. Mută ​​bolul în fața genunchilor. Fă o ușoară înclinare din cap sau o plecăciune scurtă către gazdă. Este politicos să spui „o-kuchi itashimasu” (primesc cu recunoștință) sau pur și simplu să zâmbești în semn de mulțumire în timp ce iei bolul.

Apoi, ține bolul între piept și genunchi și apleacă-ți capul cu bolul în semn de mulțumire. Apoi așează bolul pe tatami, între tine și următorul oaspete. Acum pune ambele mâini pe bol: stânga dedesubt, dreapta pe o parte.

Înainte de a bea, rotiți bolul în sensul acelor de ceasornic aproximativ două treimi de tură, astfel încât partea din față (partea cea mai decorată) să fie orientată în direcția opusă dumneavoastră. Această rotație este importantă: arată că nu puneți partea cea mai frumoasă spre dumneavoastră. Acum aduceți marginea bolului la buze.

Sorbiți ușor ceaiul. Nu există o numărătoare formală, dar de obicei două-trei înghițituri vor goli bolul. Beți ultima înghițitură în liniște. După ultima înghițitură, folosiți colțul kaishi-ului pentru a șterge marginea unde erau buzele. Acest lucru este pentru a-l curăța înainte de a-l da înapoi. Apoi rotiți bolul înapoi în direcția opusă (aducând partea din față spre dumneavoastră).

Ținând bolul cu ambele mâini, ridicați-l ușor de pe tatami și admirați-l. Observați textura, culoarea sau glazura sa – fiecare bol este unic. Apoi, glisați-l înapoi spre gazdă pentru a-l lua. Când așezați bolul jos, faceți-o ușor și asigurați-vă că partea din față este orientată spre gazdă. În cele din urmă, înclinați-vă încă o dată și spuneți „oishii desu” (美味しいです, „este delicios”) sau „ありがとうございます” (mulțumesc) pentru a complimenta gazda pentru ceai și bol. Gazda poate răspunde cu încurajări sau cu un semn din cap.

Întoarcerea bolului și eticheta post-ceai

După ce vă vine rândul, toți oaspeții vor bea în mod similar și își vor returna bolurile. Când ultimul oaspete termină, gazda va începe să curețe tacâmurile. În acest timp, rămâneți așezați și liniștiți; oaspeții se întorc adesea la a privi sulul din nișă sau unul pe celălalt în tăcere. Dacă vi se servește un al doilea bol de ceai, același proces se repetă.

După ce ceaiul a fost servit, este politicos să vă ridicați la unison atunci când gazda indică sfârșitul ceremoniei (uneori gazda face un pas înapoi sau închide fața de masă). Apoi vă puteți ridica, împături cu plăcere îngrijit și să se încline o ultimă dată în fața gazdei și a nișei înainte de a pleca. Dacă a fost oferită o masă mică mai devreme, gazda poate include o frază de încheiere politicoasă (cum ar fi „ojaru-gokoro”O frază de încheiere politicoasă este „Vă mulțumesc pentru munca depusă.” (mulțumesc foarte mult) gazdei în timp ce vă înclinați. Abia după aceste înclinări reintrați în sala de așteptare sau în zona grădinii pentru a vă încălța la loc.

Punct cheie: Urmați exemplul gazdei. Dacă în orice moment vă simțiți confuzi, o simplă înclinare din cap și urmărirea blândă a acțiunilor celorlalți vă vor menține aliniați. Gazda se așteaptă la greșeli minore din partea începătorilor, așa că rămâneți umili și atenți.

Ce să porți și ce să eviți

Acum ești complet implicat în atmosfera ceremoniei, așa că garderoba contează. După cum am menționat, nu ai nevoie de kimono pentru majoritatea experiențelor vizitatorilor. Sesiunile turistice acceptă de obicei ținute occidentale, deși invitații ar trebui să arate îngrijit. Unele locații chiar închiriază kimono sau yukata dacă vrei să ai o imagine completă.

Îmbrăcăminte: Optează pentru culori conservatoare și mâneci lungi. Albul este în regulă, dar evită roșul aprins sau imprimeurile stridente. Mânecile nu ar trebui să atârne. Fete: leagă părul lung. Bărbați și femei: scoate pălăriile și ochelarii de soare. Dacă porți un kimono, purtarea corectă (cu partea stângă peste dreapta) este crucială.

Pantofi/Șosete: Întotdeauna vă veți scoate încălțămintea. Șosetele sau șosetele tabi se poartă în interior. Asigurați-vă că șosetele nu au găuri sau modele încrețite; cele albe sau gri deschis sunt cele mai sigure. Picioarele goale nu sunt norma (și pot murdări tatami-ul). Femeile în fustă ar putea lua în considerare colanți ușori pe sub kimono pentru modestie atunci când îngenunchează.

Accesorii: Scoateți bijuteriile gălăgioase (coliere lungi, brățări, pantofi cu tocuri înalte cu brățări care zornăie). Bijuteriile care zornăie pot perturba liniștea. Nu purtați brățări metalice sau cercei atârnați. Dacă purtați un ceas, îl puteți scoate și pune deoparte după ce vă așezați.

Parfumuri: Do nu Nu folosiți parfum sau produse cu miros puternic corporal. Ceainăria este intimă și închisă; orice miros puternic îi distrage pe ceilalți. De asemenea, trebuie evitată respirația de cafea sau țigările (adesea fumatul este interzis în interior).

Tatuaje: Japonia are opinii variate despre tatuaje. La majoritatea cursurilor de ceai (în special cele private sau la hoteluri), tatuajele sunt trecute cu vederea. Cu toate acestea, dacă ceremonia are loc la un templu conservator sau la o casă tradițională, tatuajele mari vizibile ar putea ridica semne de întrebare. Dacă aveți un tatuaj mare, luați în considerare acoperirea lui cu haine. Tatuajele mici sunt rareori observate. Dacă sunteți îngrijorat, întrebați politicos organizatorul în avans. În general, participanții cu tatuaje sunt de obicei bineveniți în contextele de ceai, spre deosebire de, de exemplu, băile publice.

Ustensile și vocabular: Chawan, Chasen, Chashaku și altele

Ceremonia ceaiului folosește o serie de instrumente specializate chadōguIată lucrurile esențiale despre care veți auzi sau despre care veți vedea (adesea pe o masă joasă la intrare sau oferite de gazdă):

  • Chawan (bol cu ​​orez): Bolul de ceai. Fiecare oaspete primește ceai într-un chawan. Acestea sunt disponibile în diverse stiluri (ceramică groasă sau subțire, cu glazuri diferite). Bolurile pot indica anotimpul: de exemplu, bolurile de iarnă pot fi mai groase și în nuanțe pământii.
  • Chasen (tel de ceai): Un tel de bambus. După ce în bol se adaugă pudră de matcha și apă fierbinte, gazda folosește telul pentru a-l bate până face spumă pentru usucha. Telul are zeci de dinți subțiri și se clătește/curățează cu grijă după utilizare.
  • Chashaku (lingură de ceai): O lingură de bambus. Gazda folosește chashaku-ul (lung de aproximativ 18 cm) pentru a măsura și transfera ceaiul pudră în chawan.
  • Natsume (棗) / Chaire (茶入): Cutii pentru ceai. Acestea sunt recipientele care conțin matcha. A natsume este un mic borcan lăcuit (folosit de obicei pentru ceaiul de usucha) și un scaun este un borcan ceramic (folosit pentru pudra premium de koicha). Gazda deschide cutia și înmoaie chashaku în ea.
  • Kama (oală): Ceainicul de fier. Apa fierbinte este adusă la fierbere în kama peste cărbune. Ceremoniile tradiționale pot folosi un vatră în podea (ro) iarna sau un brazier portabil (deschide) vara, dar cel puțin veți vedea un ibric fie pe un brazier, fie pe un suport.
  • Hishaku (oală): Un polonic lung de bambus. Acesta este folosit pentru a scoate apă fierbinte sau rece din recipiente. Un polonic de apă fierbinte se toarnă în bolul de ceai. Un polonic separat de apă poate fi scos din Mizusashi.
  • Mizusashi (ulcior de apă): Un borcan cu apă dulce. Conține apă la temperatura camerei, folosită pentru a alimenta ibricul sau a clăti tacâmurile. Gazda înmuie hishaku-ul în el.
  • Kensui (建水): Bol pentru apă uzată. În acesta se toarnă apa de ceai folosită sau apa de clătire. Oaspeții îl vor folosi pentru a arunca apa de gură.
  • Fukusa și Chakin: The fukusa (pânză de mătase) este pentru purificarea lingura de ceai și picioare (pânză de in) este pentru ștergerea bolului de ceai. Aceste cârpe sunt manipulate de gazdă.
  • Wagashi (dulciuri japoneze): Dulciurile în sine fac parte și ele din vocabularul ritualic. Ele provin din cutii sau farfurii speciale din lemn.

Ca oaspete, nu trebuie să cari aceste obiecte, dar este util să le cunoști numele pentru a putea comenta sau întreba politicos (de exemplu, „Ce fel de bol este acesta?”). Cităm denumirile principale ale ustensilelor de mai sus, iar la sfârșitul acestui articol urmează un glosar mai amplu cu definiții ale tuturor termenilor cheie.

Unde să ai parte de o ceremonie a ceaiului

Kyoto este epicentrul ceremoniilor ceaiului. Aproape fiecare templu și casă de ceai tradițională din Kyoto oferă o formă de servire a ceaiului. Printre locurile renumite se numără sediile Urasenke și Omotesenke (uneori permit vizitatorilor să observe școlile lor private de ceai) și casele de ceai istorice din Gion. Mulți călători rezervă o ceremonie a ceaiului în Gion sau în apropiere de Kiyomizu-dera.

Zona Uji (chiar în afara orașului Kyoto) este regiunea principală de cultivare a ceaiului din Japonia. În Uji puteți combina o vizită la Templul Byōdō-in cu o ceremonie la o veche ceainărie sau puteți vizita o fermă de ceai și încheia cu o degustare. Unele ceainării din Uji permit vizitatorilor să vorbească în limba engleză (deoarece este o rută populară pentru fanii ceaiului).

Și în Tokyo, ceremonia ceaiului este disponibilă. Căutați centre culturale precum Casa Demonstrativă Urasenke sau chiar evenimente culturale organizate în hoteluri. Grădina Templului Meiji din Tokyo are o ceainărie deschisă vizitatorilor în weekenduri.

În afara acestor orașe mari, centrele regionale mai mici oferă adesea ceai ca demonstrație culturală. De exemplu, cartierul samurailor din Kanazawa are case de ceai; grădinile din Hiroshima găzduiesc sesiuni în limba engleză; există chiar și gazde în Hokkaido („Sapporo Tea House”). Multe site-uri web cu informații turistice listează opțiuni de „experiență a ceremoniei ceaiului” în limba engleză.

Sfat important: Unele locuri sunt „prietenoase cu turiștii” și explică serviciile în engleză, în timp ce altele sunt administrate de entuziaști locali. Dacă aveți nevoie de limba engleză, căutați note lingvistice sau întrebați la rezervare. În Kyoto, organizații precum Camellia House se adresează în mod explicit persoanelor care nu sunt vorbitoare de japoneză.

Cum să rezervați: Tururi, sesiuni private, școli și costuri

Rezervare: Ai două rute principale.
Agenții/Platforme de turism: Site-uri web precum Airbnb Experiences, Viator sau chiar hotelul cuiva pot rezerva ceremonii de ceai în grup. Acestea garantează adesea un ghid în limba engleză și se ocupă de toate detaliile. Este posibil să solicite plata integrală în avans.
Direct/Local: Unele școli de ceai acceptă e-mailuri sau apeluri (în japoneză) și primesc persoane fizice. Școlile Urasenke și Omotesenke au programe oficiale și există multe școli independente. sado Profesori din Kyoto. O căutare rapidă pe Google Maps pentru „lecție Sadō” sau „茶道体験” plus numele orașului găsește adesea studiouri locale. Dacă mergeți direct, clarificați ora, costul și politica de anulare.

  • Tipul sesiunii: Decideți dacă doriți un doar demonstrație (îl observi pe maestru făcând ceai), a clasă participativă (prepari ceai sub îndrumare) sau o ceremonie formală (gazda face totul, iar tu stai doar ca oaspete). Toate sunt disponibile. Demonstrațiile sunt cele mai ieftine; ceremoniile chaji (cu masă) și cursurile private costă mai mult.
  • Cost: Variază foarte mult. Clasele turistice ocazionale variază între ~2.000 și 5.000 de yeni de persoană. De exemplu, un studio de ceai din Kyoto percepe aproximativ 2.950 ¥ de persoană pentru o sesiune de grup și 9.000 ¥ pentru o sesiune privată pentru două persoane. (Acestea includ ceai și dulciuri.) Demonstrațiile de bază în templu pot costa doar 500–1.000 ¥. Ceremoniile complete în stil pranz pot costa 10.000–15.000 ¥ sau mai mult. Serviciile suplimentare se adaugă: închirierea unui kimono poate costa +3.000 ¥, o masă kaiseki completă ar putea adăuga câteva mii de yeni.
  • Exemplu: Un turist din apropierea orașului Gion ar putea găsi un atelier de o oră la 3.500 ¥, un chaji de jumătate de zi la 12.000 ¥ sau un platou suvenir cu matcha la 1.000 ¥. Verificați întotdeauna ce este inclus (de exemplu, „ceai și dulciuri” vs. „masă”).
  • Sfaturi: Rezervați din timp pentru sezonul de vârf. Dacă aveți întrebări (explicații în limba engleză, acces pentru scaune cu rotile, nevoi dietetice), întrebați în avans. Păstrați codul QR sau e-mailul de confirmare; unele locații îl solicită pentru intrare. În cele din urmă, luați în considerare momentul: unele ceainării oferă intervale orare dimineața și după-amiaza, dar se închid la amurg. Aranjați-vă vizita astfel încât să ajungeți relaxați și pregătiți să vă bucurați de ceremonie, nu grăbiți.

Fotografie, tatuaje, accesibilitate și copii — Reguli moderne

Sensibilitățile moderne s-au adaptat tradiției în câteva moduri:

  • Fotografie: În general, nu fotografiați în timpul ceremoniei decât dacă este permis în mod expres. Multe ceainării le cer oaspeților să țină camerele de filmat oprite, mai ales în timpul servirii ceaiului, pentru a menține liniștea și intimitatea. Dacă fotografiile sunt importante pentru dvs., fie le faceți doar după ce se termină totul, fie întrebați gazda înainte de începerea ceremoniei. În majoritatea locurilor turistice, sunt permise instantanee rapide și silențioase ale bolului dvs. după ce ați băut porția principală, dar nu și videoclipuri. (Verificați informațiile de rezervare - unele locuri permit în mod explicit fotografiile, iar altele le interzic în mod explicit.)
  • Tatuaje: În Japonia, tatuajele pot fi încă sensibile din punct de vedere social. Pentru ceremoniile ceaiului, regula este flexibilă. Majoritatea ceainăriilor independente, centrelor culturale și cursurilor private nu vă vor refuza tatuajele. Cu toate acestea, dacă ceremonia are loc la un templu sau într-un context foarte tradițional, tatuajele mari expuse... s-ar putea nu provocați gazdei o oarecare ezitare. Dacă este posibil, acoperiți orice cerneală proeminentă (de exemplu, cu mâneci lungi sau un șal). În practică, rareori este o problemă - cultura ceaiului se concentrează pe curtoazie și nu are o interdicție oficială a tatuajelor. Dacă acest lucru vă îngrijorează, menționați acest lucru la rezervare.
  • Accesibilitate: Camerele de ceai tradiționale au adesea uși joase și podele tatami. Dacă folosiți un scaun cu rotile sau aveți probleme cu genunchii, contactați locația. Mulți profesori de ceai se adaptează acum nevoilor: vă pot permite să aduceți un scaun în cameră sau vă pot îndruma către un spațiu mai accesibil. De exemplu, Urasenke și Omotesenke au facilități fără bariere pentru vizitatorii cu probleme de mobilitate. Ar trebui să vă scoateți încălțămintea, dar personalul vă poate uneori ține de genunchi pentru a vă ajuta să vă așezați. Dacă nu puteți îngenunchea absolut deloc, gazda nu vă va forța. Cheia este să îi spuneți dinainte.
  • Copii: Copiii sunt bineveniți la ceremoniile ceaiului, dar țineți cont de mediul liniștit. Ca regulă generală, copiii sub aproximativ 5 ani sunt adesea considerați prea agitați pentru o ceremonie lungă. Unele locuri au vârste minime (de exemplu, 7+) sau sesiuni fără copii. Altele adoră să le arate ceaiul copiilor și pot avea chiar „cursuri pentru copii” mai scurte. Dacă aduceți copii mici, explicați în prealabil necesitatea liniștii și a plecăciunii. Pregătiți o mică gustare, deoarece copiii mici înfometați pot fi neliniștiți. Invitatul principal (sau părintele) ar trebui să instruiască copilul cu blândețe. Notă: Am găsit exemple în care copiii sub 5 ani nu au plătit nicio taxă.

Perspectiva gazdei — Ce face maestrul ceaiului

Pentru a aprecia mai bine ceremonia, este util să cunoaștem partea gazdei. Maestrul ceaiului (teishu) orchestrează în liniște evenimentul tot timpul.

Când intrai, gazda se pregătise deja: alesese un sul suspendat și aranjase flori proaspete în nișă, în funcție de anotimp sau temă. Pusese ibricul pe brazierul cu cărbune pentru a încălzi apa. Fiecare ustensilă (tel, lingură, cârpă) fusese așezată metodic, adesea într-un hol minuscul de la intrare (astfel încât să nu fie la vedere).

În timpul ceremoniei, urmăriți ce face gazda între invitați. Înainte de servire, gazda purifică bolul și îl amestecă cu un tel în fața dumneavoastră. Șterge fiecare ustensilă cu o cârpă de mătase (fukusa), clătește chawan-ul cu apă și se asigură că totul este impecabil de curat. Fiecare mișcare este deliberată și exersată. Apoi, gazda pune pudră de ceai în bol, toarnă cu grijă apă fierbinte și o amestecă cu un tel până devine potabilă.

În timp ce pregătește ceaiul, gazda menține o concentrare calmă (întruchipând fi şi puternic). Ei petrec cât mai puțin timp vorbind, folosind fiecare mișcare pentru a transmite respect (AiciChiar și respirația lor este constantă.

  • Alegeri sezoniere: Selecția gazdei de sul și floare este un mesaj. De exemplu, un sul ar putea conține cuvintele „a urca” (o singură întâlnire, o singură dată), amintindu-le oaspeților să prețuiască momentul. Floarea poate fi o floare de prun de primăvară sau o singură frunză de bambus. După ce beau, oaspeții merg adesea la alcovă pentru a admira aceste obiecte. Aceasta face parte din experiență: oaspeții sunt așteptat să întrebi despre caligrafia sulului sau despre floare („Ce este scris aici?”) iar gazda explică bucuroasă.

Pe scurt, perspectiva gazdei este una de serviciu și artă. Anticipă nevoile oaspeților înainte de a cere: poate le oferă un șal-kimono dacă este frig sau se opresc între pași pentru a permite unui străin să se încline. Când spui „oishii” sau admiri glazura bolului, zâmbesc, pentru că și-au concentrat măiestria asupra fiecărui detaliu. Observarea atentă a gazdei te va ajuta să observi de ce există fiecare regulă (cum ar fi de ce bolul trebuie să fie orientat într-o anumită direcție sau de ce este prețuită tăcerea).

Istorie și context: Sen no Rikyu, Wabi-Sabi și originile culturii ceaiului

Călătoria ceaiului în Japonia a început cu secole în urmă, dar a devenit cu adevărat ceremonial în perioadele Muromachi și Azuchi-Momoyama (secolele XV-XVI) sub conducerea unor maeștri ai ceaiului precum Takeno Jōō și, mai ales, Sen no Rikyu (1522-1591). Rikyu este figura sinonimă cu ceaiul modern. El nu numai că a oficializat multe dintre proceduri, dar a insuflat și filosofia wabi-sabi: găsirea frumuseții profunde în simplitate, imperfecțiune și efemeritate. Sub îndrumarea lui Rikyu, camera de ceai a devenit o colibă ​​meditativă, bolul de ceai o operă de artă prețioasă, iar lucrurile umile (un bol crăpat, o floare singuratică) au devenit centrale pentru estetică.

Moștenirea lui Rikyu a continuat prin elevii și descendenții săi. De fapt, familia sa s-a împărțit în trei linii majore care predau și astăzi: Omotesenke, Urasenke și Mushakojisenke. Fiecare școală are propriul stil. De exemplu, Urasenke (cea mai cunoscută la nivel internațional) încurajează adesea o atmosferă prietenoasă - a introdus chiar și scaune pentru confortul oaspeților și uneori mai multă spumă în ceai. Omotesenke este ceva mai auster și prețuiește calitățile profunde de wabi.

Din punct de vedere religios, ceremonia ceaiului îmbină budismul zen și shintoismul. Zen i-a învățat pe practicanți să trăiască pe deplin clipa prezentă; ceremonia ceaiului pune în practică acest lucru prin concentrarea asupra fiecărei acțiuni simple. Veți observa concepte zen în cadrul ceremoniei, cum ar fi ideea că fiecare bol de ceai vine o singură dată (ichigo ichie). Influențele shinto apar în ritualul de purificare și în utilizarea respectuoasă a decorului natural, sezonier. Chiar și ușa camerei de ceai (nijiriguchi) are paralele cu porțile altarului: este joasă, astfel încât toată lumea se înclină pentru a intra, simbolizând umilința în fața spațiului sacru.

De-a lungul secolelor, ceaiul a evoluat de la o băutură medicinală la un ritual de curte, la o tradiție țărănească și, în final, la un simbol cultural. Această artă s-a răspândit prin intermediul maeștrilor ceaiului: de exemplu, Rikyu servea ceai lorzilor feudali și samurailor, iar mai târziu întâlnirile cu ceai au devenit parte a culturii nobiliare. În timpurile moderne, ceremonia ceaiului este studiată de mii de oameni, atât în ​​Japonia, cât și în întreaga lume, ca simbol al moștenirii japoneze. După cum notează Fundația Urasenke, chiar și practicienii dedicați își petrec viața perfecționând temae, deoarece „chiar și marii maeștri spun că încă învață”. Pe scurt, a participa la o ceremonie este ca și cum ai păși într-o istorie vie - secole de estetică, religie și practică socială converg în acea cameră mică.

Greșeli tipice pe care le fac vizitatorii — și cum să le corectezi

Chiar și începătorii se descurcă, în general, bine, iar gazdele știu că străinii vor greși. Cultura ceaiului iartă greșelile minore. Dacă dai greș, acționează pur și simplu cu grație. Iată câteva probleme frecvente și cum să le gestionezi:

  • Omiterea arcurilor: Dacă uiți să te înclini (când intri, primești sau pleci), fă-o imediat ce îți dai seama. O înclinare rapidă sau un semn din cap e mai bine mai târziu decât deloc.
  • Pantofi: Dacă pășești accidental pe tatami cu pantofii, scoate-i în liniște și pășește înapoi în genkan. Cere-ți scuze cu o plecăciune – „sumimasen” – și reintră. Acest lucru este ușor de iertat.
  • Aruncarea obiectelor: Dacă scapi târnăcopul sau o cârpă, ridică-l cu grijă și spune „Îmi pare rău, Nasai.” (mă scuzați). Gazda sau asistentul nu vă vor certa; s-ar putea chiar să vă ajute fără probleme.
  • Discuție accidentală: Camera este menită să fie liniștită. Dacă te surprinzi șoptind prea tare, liniștește-te. Dacă trebuie să spui ceva, fă-o încet. Dacă ești întrerupt în timp ce sorbi, spune pur și simplu „sumimasen” și continuați.
  • Ștergerea buzelor: Dacă după ce bei, uiți să ștergi marginea cu kaishi, gazda nu va face nicio scenă. Șterge ușor la următoarea înghițitură sau după ce pui bolul jos.
  • Postură: Dacă te dor genunchii în seiza, schimbă ușor poziția într-o poziție laterală sau cu picioarele încrucișate. De preferință, fă asta între invitați sau în timpul unei pauze, pentru a nu atrage atenția.
  • Contactul vizual: Nu este necesar să te uiți constant la gazdă. Nu ezita să arunci o privire scurtă în jur (la sul sau la vecinii tăi) între acțiuni.

Dacă se întâmplă o greșeală mai mare (de exemplu, vărsarea ceaiului), spuneți imediat „sumimasen” și dați-vă înapoi. Lăsați gazda să se ocupe de asta. Sunt obișnuiți cu recuperarea (de obicei dau din cap și spun că e în regulă). În toate cazurile, o scurtă scuză și continuarea promptă a unui comportament politicos sunt suficiente.

Amintiți-vă de asigurarea oferită de JNTO: micile gafe sunt întotdeauna trecute cu vedereaCheia este sinceritatea. Atâta timp cât inima ta este în locul potrivit — urmezi instrucțiunile cât mai bine poți — gazda va fi mulțumită.

Dacă vrei să înveți: cursuri, școli, timp și costuri pentru a studia ceaiul

Unii vizitatori descoperă că iubesc atât de mult ceremonia ceaiului încât vor să o învețe. Acest lucru este perfect posibil - multe școli primesc străini. În Kyoto, Urasenke și Omotesenke au ambele programe pentru începători; rute oficiale (numite sadonom sau Kyokai) duc la obținerea de certificate pentru cei care studiază ani de zile. Există, de asemenea, nenumărați profesori independenți (adesea enumerați în ghidurile pentru expatriați drept „cursuri pentru ceremonia ceaiului”).

Antrenamentul poate fi destul de complex. Un atelier pentru începători (2-3 ore) te-ar putea învăța cum să bati matcha și să o bei corect. Un curs mai intensiv se desfășoară regulat (săptămânal sau lunar) pentru a acoperi sistematic temele și eticheta. Ghidul turistic al Japoniei spune că stăpânirea adevărată a ceaiului necesită „mulți ani”, iar chiar și maeștrii susțin că studiază pe tot parcursul vieții.

Costul studiului: cursurile unice pot costa sub 5.000 yeni. Programele pe termen lung (cu profesor, abonament la clubul de ceai și materiale) pot costa zeci de mii de yeni pe an. De exemplu, programa specializată a Universității Urasenke are taxe anuale plus costuri pentru echipamente.

Dacă ești curios, caută informații locale. sado-semestre sau cursuri de o zi în orașele mari. Chiar și în afara Japoniei, școlile importante de ceai au filiale (de exemplu, Urasenke Hawaii). Adesea, acestea organizează cursuri intensive de vară pentru turiști. În orice caz, călătoria prin ceai este la fel de plină de satisfacții pe cât este de răbdătoare - fiecare sesiune de practică învață puțin mai multe despre nuanțele armoniei și liniștii.

Cum să găzduiești o întâlnire simplificată cu ceai în afara Japoniei

A aduce ceremonia ceaiului în afara Japoniei este mai ușor decât crezi. Iată câteva lucruri esențiale:

  • Setare: Alegeți o cameră liniștită și scoateți-vă pantofii. Dacă este posibil, așezați un covoraș sau o carpetă curată pentru a imita tatami. Aranjați o masă joasă (sau o suprafață mică) pentru tacâmuri. Mențineți o poziție informală a scaunelor (scaune sau perne de podea).
  • Ustensile: Ai nevoie doar de elementele de bază pentru a începe: un tel (urmăritor), un bol de ceai, pudră de matcha, un polonic și un ibric. Puteți cumpăra kituri pentru începători online sau de la magazinele japoneze de import. Unele ustensile (cum ar fi un urmăritor şi chasaku) costă doar câțiva dolari.
  • Oaspeți: Invită câțiva prieteni interesați de ritual. Explică-le că este o ceremonie calmă și respectuoasă. Roagă-i să sosească cu 5 minute mai devreme.
  • Proces: Începeți prin a invita pe toată lumea să ia loc. Explicați pe scurt (în termeni simpli) cele patru principii sau pur și simplu spuneți „astăzi haideți să savurăm ceaiul în liniște”. Dați câte o bomboană mică fiecărei persoane. Rugați fiecare persoană să spună "o-negai shimasu" (vă rog) când acceptați dulcele (imitați expresia japoneză). Apoi, amestecați ceaiul în fața lor. Arătați cum să țineți bolul și să soarbă în liniște. Încurajați o mică plecăciune la început și la sfârșit.
  • Trucuri de etichetă: Poți sări peste etapa grădinii/bazinului. În schimb, la ușă, roagă pe toată lumea să se spele pe mâini sub robinet (chiar și doar ca un gest). Nu ai nevoie de un sul, dar poți agăța o imagine simplă sau poți spune „tema de astăzi este prietenia” pentru a crea un sens. Pune accent pe tăcere sau pe voci joase în timpul servirii propriu-zise.
  • Focalizare: Subliniați că scopul este atenția conștientă. Chiar dacă este scurtă, mențineți toate mișcările deliberate. De exemplu, înclinați-vă în fața fiecărui oaspete în timp ce serviți ceaiul. Între înghițituri, încurajați-i pe oaspeți să se uite pur și simplu la bolul lor și să-l aprecieze.

Dacă doriți mai multe îndrumări, multe cărți despre ceai și videoclipuri online prezintă demonstrații ale pașilor. Nu trebuie să aveți kimono-ul perfect sau un set complet de unelte pentru a găzdui evenimentul. Ceea ce contează este crearea unei atmosfere de respect. Chiar și o petrecere de ceai unică la birou sau acasă poate fi memorabilă dacă se respectă pașii de mai sus. Este o modalitate minunată de a le prezenta prietenilor cultura japoneză într-un mod intim și practic.

Elemente sezoniere: Tokonoma, suluri, flori și reguli climatice

Fiecare detaliu dintr-o cameră de ceai reflectă anotimpul. Când intrați, uitați-vă la tokonoma (alcovă). De obicei, va exista un sul suspendat și o mică vază cu flori sau o creangă. Acestea sunt alese de gazdă pentru a se potrivi cu anotimpul sau tema. De exemplu, o reuniune de primăvară ar putea expune un sul cu un vers despre flori de cireș și o crenguță de floare de prun în vază. Vara, ați putea vedea bambus verde sau cuvântul „涼” (răcoare). Toamna, poate arțari pictați. Iarna, adesea o creangă de pin sau o con de pin.

Deși nu trebuie să înțelegeți semnificația completă, este obișnuit să aruncați măcar o privire respectuoasă la sul și la floare. Adesea, sulul conține o frază zen sau o poezie. O expresie comună este „一期一会” (ichigo ichie), care înseamnă „o singură întâlnire, o singură dată”, amintindu-le tuturor să prețuiască momentul unic. Nu ezitați să admirați în liniște aceste obiecte - gazda le-a ales special pentru această zi. Oaspeții întreabă uneori: „Ce scrie caligrafia?” sau „De unde sunt aceste flori?”, iar gazda le va explica.

Clima afectează și camera. Iarna, se aprinde un vatră, iar uneori se folosesc plase subțiri sau un koigara (panou anti-îngheț) pentru a ține oaspeții de cald. Gazda poate oferi perne suplimentare sau chiar pături mici de lână. Vara, vatra poate fi înlocuită cu un brazier portabil pe verandă, iar camera poate fi deschisă pentru a permite pătrunderea brizei. În tokonoma pot apărea dulciuri de vară și un ventilator. De asemenea, veți observa schimbările de ținută ale gazdei: vara ar putea purta un kimono mai ușor sau ar putea să nu-și poarte jacheta.

Pe scurt, fiecare detaliu sezonier este intenționat. Dacă aveți un minut, întrebați despre asta - explicarea aranjamentului face parte din farmecul ceremoniei.

FAQ

Ce este ceremonia japoneză a ceaiului (chanoyu/chado/sado)? Este un ritual cultural formal centrat pe prepararea și servirea ceaiului verde pudră (matcha) către oaspeți. Numele Aceasta, copil, și sado toate se referă la această practică a „Căii Ceaiului”, care întruchipează armonia, respectul, puritatea și liniștea.

Cât durează ceremonia? (chakai vs. chaji) O scurtă întâlnire cu ceaiul (crab) durează de obicei 30-60 de minute și include ceai și dulciuri. O ceremonie completă (încărca sau honcha) include o masă și două ceaiuri și poate dura aproximativ 4 ore.

Ce ar trebui să port? Am nevoie de un kimono? Îmbrăcați-vă modest: ținute smart casual sau tradiționale. Un kimono este binevenit, dar nu este obligatoriu pentru evenimentele turistice. Bărbații și femeile poartă adesea șosete sau sau, din moment ce trebuie să te descălțești.

Pot participa străinii? Da. De fapt, oaspeților străini care vin pentru prima dată li se acordă adesea un loc de onoare și explicații suplimentare. Ceremonia este deschisă tuturor celor care dau dovadă de respect și interes.

Unde sunt locuri bune de vizitat (Kyoto, Uji, Tokyo etc.)? Templele și casele de ceai din Kyoto sunt faimoase pentru ceremoniile ceaiului. Uji (la sud de Kyoto) și Kanazawa sunt, de asemenea, renumite. Tokyo și Osaka au centre culturale care oferă ceai. Chiar și stațiunile și grădinile găzduiesc uneori ceremonii. Căutați „experiență de ceremonie a ceaiului” în destinația dvs.

Cum pot rezerva o ceremonie a ceaiului? (Publică vs. privată, clasă vs. chaji) Puteți rezerva prin intermediul site-urilor de turism (de exemplu, Viator, Airbnb Experiences) cursuri de grup cu ghizi. Alternativ, puteți contacta direct școlile locale de ceai (unele au personal vorbitor de limba engleză). Asigurați-vă că specificați dacă doriți... demonstrație (doar vizionare), o curs practic, sau un program complet formal încărca ceremonie cu masă.

Cât costă? (Intervale de prețuri în funcție de tip/locație) Prețurile variază. Cursurile de grup costă adesea câteva mii de yeni de persoană. De exemplu, un studio din Kyoto costă aproximativ 2.950 ¥ de persoană (grup) și 9.000 ¥ pentru o lecție privată pentru două persoane. Ceremoniile de bază la temple pot fi foarte ieftine (500–1.000 ¥). Un chaji complet cu mese poate costa 10.000–15.000 ¥ sau mai mult de persoană. Verificați întotdeauna exact ce este inclus.

Care sunt cele patru principii (Wa, Kei, Sei, Jaku)? Acestea sunt valorile fundamentale ale ceremoniei: de (armonie) Aici (respect) fi (清, puritate) și puternic (寂, liniște). Acestea descriu starea de spirit și relațiile care ar trebui să predomine în timpul ceremoniei.

Care este diferența dintre koicha și usucha? Koicha este „ceai gros” – un matcha foarte concentrat, împărțit dintr-un singur bol. Usucha este „ceai subțire” – un matcha mai ușor și spumos, servit într-un bol individual. Koicha este mai bogat și servit mai rar (de obicei la evenimente formale), în timp ce usucha este ceaiul obișnuit în majoritatea ceremoniilor.

Ce este un chakai față de un chaki? Un chakai este o întâlnire informală cu ceai și dulciuri (fără o masă completă). Un chaji este o întâlnire formală cu ceai care include o masă și atât ceai gros, cât și ceai subțire. Ceremoniile chaki sunt mai lungi (până la 4 ore) și mai elaborate; chakai sunt mai scurte (adesea sub o oră).

Ce fac când intru în casa de ceai? (nijiriguchi, plecăciune, spălat) Intrați în liniște prin genkan și scoateți-vă încălțămintea (considerați tatami-ul ca fiind sacru). În grădină, închinați-vă în tăcere gazdei la poartă. Purificați-vă: clătiți-vă mâinile și gura în bazinul de piatră. Apoi intrați în ceainărie prin ușa joasă. nijiriguchi, înclinându-te în timp ce te târăști înăuntru.

Trebuie să mă scot? Să port șosete sau pantofi sport? Da, pantofii se dau mereu jos. Purtați șosete (sau șosete japoneze) sau șosete) înăuntru. Mersul desculț este neobișnuit; aduceți șosete proaspete dacă turul vă va obliga să vă schimbați des.

Cum ar trebui să stau (seiza vs. cu picioarele încrucișate)? În mod tradițional, se sta în genunchi (seiza). Dacă acest lucru este dureros, este acceptabil să stai cu picioarele într-o parte sau cu picioarele încrucișate (mai ales în rândul din spate). Mulți profesori vor oferi un scaun, dacă este nevoie - nu ezitați să îl solicitați. Cheia este să păstrați o postură respectuoasă în ambele cazuri.

Cum să accepți și să ții bolul de ceai? Când ți se oferă bolul, folosește ambele mâini: una sub bază și una pe lateral. Adu-l ușor în poală și înclină-te ușor în semn de mulțumire. Nu-l lua doar o mână și nu-l apuca. Ține-l ușor, dar ferm, cu degetele depărtate în timp ce îl duci la buze.

Cum beau matcha? (sorb, șterg, admir) Înainte de a bea o gură, înclinați bolul și întoarceți-l astfel încât partea din față să fie îndreptată în direcția opusă. Apoi, beți o gură în liniște (de obicei, 2-3 înghițituri îl vor goli). După ce beți, ștergeți marginea cu... cu plăcere hârtie, apoi rotește bolul la loc, pune-l jos și admiră-i designul. În cele din urmă, pleacă-ți capul în semn de mulțumire.

Ce sunt wagashi și cum ar trebui să le mănânc? Wagashi sunt dulciuri tradiționale japoneze (adesea făcute din pastă de fasole și făină de orez). Când sunt servite, se spune „chōdai itashimasu” și se așează dulceața pe hârtie. Se folosește scobitoarea de lemn furnizată pentru a tăia bucăți mici (dulciurile umede necesită tăiere; dulciurile uscate pot fi mâncate manual). Se mănâncă încet înainte de ceai. Nu bea apă după - este recomandat să nu simți gustul ceaiului.

Pot face fotografii sau filma? De obicei, numai după partea formală. Fotografierea gazdei, a altor invitați sau a etapelor detaliate este considerată nepoliticoasă, cu excepția cazului în care aveți permisiunea explicită. Cel mai bine este să întrebați mai întâi gazda. Multe sesiuni de ceai orientate spre turiști permit fotografii cu poză după încheierea ceremoniei.

Sunt acceptabile tatuajele? Voi fi refuzat/ă? În majoritatea locurilor de ceai, tatuajele vizibile nu reprezintă o problemă. Regulile tradiționale ale băilor publice nu se aplică aici. Unele locuri foarte stricte vă pot cere să le acoperiți, dar majoritatea ceremoniilor informale de ceai (în special cele pentru vizitatori) le acceptă pe toate. Dacă nu sunteți sigur, luați în considerare o acoperire discretă.

Este în regulă să pun întrebări în timpul sau după ceremonie? Ce ar trebui să spun? Da, întrebările respectuoase sunt binevenite după ce se servește ceaiul. Este obișnuit, în special pentru oaspetele principal, să întrebe despre sulul agățat sau despre tacâmuri (de exemplu) „Ce scrie în caligrafie?”). De asemenea, puteți exprima aprecierea: spuneți „Oishii desu” (Este delicios) după ce ați gustat ceaiul. Adresați-vă gazdei politicos (folosind „san” cu nume sau „sensei” dacă sunt numiți așa). În timpul ceremoniei în sine, păstrați în mare parte tăcerea; conversațiile ușoare sau întrebările ar trebui să aștepte până când gazda termină de servit.

Care sunt principalele ustensile și denumirile lor? Vezi secțiunea de mai sus despre ustensile. Termeni principali: Chawan (bol de ceai), urmăritor (a urmări, a bate cu telul) chashaku (lingură de ceai), ca (fierbător), hishaku (oală de gătit), Mizusashi (borcan cu apă), Kensui (建水, vas pentru ape uzate). Învățarea acestor nume poate impresiona gazda și poate facilita o conversație politicoasă.

Ce este complet (prepararea ceaiului) și cum variază aceasta în funcție de școală? Toate (点前) se referă la secvența de mișcări pe care o execută gazda. Fiecare școală are scheme ușor diferite completDe exemplu, metoda lui Urasenke de a amesteca usucha ar putea include mișcări mai viguroase și uneori oferirea unui scaun pentru invitați, în timp ce Omotesenke s-ar putea mișca mai conservator. În general, fiecare mod de a sta, de a te închina, de a lua ceaiul cu lingura și de a turna apa are mici diferențe de stil în funcție de școală. Dacă participați la mai multe ceremonii, este posibil să observați aceste nuanțe. Dar, ca invitat, copiați pur și simplu gazda dinaintea dvs. - veți urma în mod natural oricare dintre ele. complet ei practică.

Diferențe de etichetă: tur vs. privat vs. templu? Un tur sau un atelier explică adesea acțiunile pas cu pas și poate permite mai multe conversații. Ceremoniile din templu pot fi mai austere (mai puține explicații, tăcere mai strictă, fără fotografie). O lecție privată cu un profesor de ceai este adesea interactivă (acesta vă va ghida mai mult și vă va lăsa să încercați mișcări). Cu toate acestea, regulile de bază (scoaterea încălțămintei, înclinarea, cum se ține bolul) sunt aceleași.

Pot participa și să prepar eu însumi ceaiul? În majoritatea cursurilor participative, da. Multe ateliere permit în mod explicit invitaților să încerce prepararea ceaiului. De obicei, instructorul va demonstra cum se face telul, apoi vă va înmâna telul și va spune „vă rog să încercați”. În acest caz, fiecare dintre voi ar trebui să vă facă propriul bol de usucha. În contexte mai formale (de exemplu, o demonstrație de chaji), invitații nu folosesc telul, ci primesc doar ceai de la gazdă. Dar dacă doriți experiență practică, alegeți o opțiune de „lecție de ceai” sau „atelier” în loc de o simplă demonstrație.

Limită de vârstă sau preocupări legate de accesibilitate? Nu există o limită de vârstă strictă, dar luați în considerare durata și formalitatea. Copiilor foarte mici le poate fi greu să stea liniștiți; unii gazde stabilesc vârste minime (adesea în jur de 5 ani sau mai mult). Dacă aduceți un copil, pregătiți-l dinainte (de exemplu, „vom sta și vom bea un ceai special”). Pentru mobilitate: așa cum s-a menționat, multe locații oferă locuri pentru scaune cu rotile sau permit scaune dacă aveți nevoie de unul. Seiza (îngenuncherea) este de așteptat, dar dacă nu puteți îngenunchea din cauza unei probleme medicale, pur și simplu anunțați gazda și aceasta vă va oferi o alternativă.

Copiii care participă – sfaturi pentru ei: Dacă este permis, explicați-le copiilor că acesta este un eveniment liniștit și respectuos. Învățați-i să se încline la intrare și la ieșire și să fie atenți la tacâmuri. Oferindu-le o mică porție de wagashi, puteți să-i țineți ocupați. De asemenea, este în regulă ca un părinte să iasă în liniște cu un bebeluș sau un copil mic dacă acesta devine prea gălăgios; atmosfera ceremoniei este apreciată.

Bijuterii, parfum, haine gălăgioase? Păstrează-l la minimum. Principalul lucru este liniștea. Scoate bijuteriile care zornăie, scoate curelele sau ceasurile care clinchetă, evită tocurile înalte. Renunță la parfum și aftershave. Chiar și vorbitul încet ar trebui să fie norma. Ceremonia este menită să fie meditativă, așa că orice strică atmosfera ar trebui evitat.

Cum se plătește/se oferă bacșiș? În Japonia, bacșișul nu este un obicei. Pentru o ceremonie a ceaiului, de obicei plătiți taxa fixă ​​(adesea în avans sau în numerar pe loc). Dacă cumpărați ceai sau dulciuri ulterior, este normal. Dar nu încercați să dați profesorului bani în plus drept „bacșiș”. În schimb, o plecăciune sinceră și un „mulțumesc” vă transmit recunoștința.

Ar trebui să aduc un cadou? În general, nu, dacă participați la un curs public sau la o demonstrație. Un mic omiyage Un cadou (suvenir) este așteptat doar într-un cadru privat sau într-o invitație formală. Dacă ați vizitat casa cuiva pentru ceai, o cutie cu dulciuri frumoase sau ceai din țara dumneavoastră ar fi un gest frumos. Dar pentru o sesiune turistică standard, un mulțumesc politicos este suficient.

Ce se întâmplă dacă fac o greșeală gravă sau jignesc? Dacă ceva nu merge bine (cum ar fi pronunțarea greșită a japonezei într-un mod lipsit de sensibilitate), cere-ți scuze politicos. Gazdele sunt de obicei foarte înțelegătoare. Dacă ești îngrijorat, poți spune... „sumimasen” („îmi pare rău”) sau „Moshiwake arimasen” (scuze mai formale). Probabil că vor zâmbi și te vor asigura că e în regulă. Ceremonia este despre bucurie și respect, nu despre observarea defectelor.

Care sunt principalele școli de ceai și de ce contează? Cele trei școli principale din Japonia (fondate de descendenții lui Rikyu) sunt Omotesenke, Urasenke, și MushakōjisenkePentru majoritatea vizitatorilor, singura diferență practică este stilul: așa cum am menționat, Urasenke permite adesea scaune și pune accentul pe o experiență confortabilă, în timp ce Omotesenke este mai auster și axat pe estetica tradițională. Cu excepția cazului în care vă aprofundați în studiile despre ceai, pur și simplu urmați modul în care practică gazda.

Rolul lui Sen no Rikyu în istoria ceaiului? Sen no Rikyu (1522–1591) a perfecționat ceremonia ceaiului ca disciplină spirituală. El a introdus Bună dimineaţa și ideea că până și un bol de ceai spart poate fi frumos. Tot ceea ce a făcut încă modelează ceaiul și astăzi: de la utilizarea unor simple camere de ceai din lemn până la sublinierea celor patru principii. În istorie, este adesea numit cel mai influent maestru al ceaiului.

Unde se pot cumpăra articole de ceai autentice (chawan, chasen, wagashi)? După cum am menționat mai sus, Kyoto este prima alegere: ceramică din Kyoto/Mashiko/Shigaraki și meșteșuguri din bambus din Uji/Kanazawa. Pentru wagashi, vizitați magazinele tradiționale de dulciuri (pe străzile vechi din Kyoto sau la tejghelele „wagashi” ale magazinelor universale). Alte orașe cu artizani includ Kanazawa (ustensile de ceai artizanale din foiță de aur) și Ueno/Nihombashi din Tokyo (piețe tradiționale de meșteșuguri). O ceașcă mică de ceramică sau o pudră bună de matcha reprezintă un suvenir frumos pentru a aminti de ceremonie.

Greșeli frecvente ale începătorilor (și cum să le eviți): Consultați secțiunea de greșeli de mai sus. Esență: Nu intrați în panică. Păstrați-vă calmul, cereți-vă scuze pe scurt dacă este nevoie și continuați. Observați și imitați invitatul principal sau gazda atunci când nu sunteți siguri. Politețea învinge perfecțiunea, de fiecare dată.

Cum să organizezi o (mică) ceremonie a ceaiului în afara Japoniei – scurtături de etichetă? Am acoperit acest aspect în secțiunea „Organizează o reuniune simplificată”. Pe scurt: adună câțiva prieteni, stabilește un ton liniștit, fă o versiune mini a tuturor pașilor (funditură, dulciuri, ceai, fundiță). Nu ai nevoie de ritualuri complete (săriți peste grădină și spălarea cu piatră). Dacă este posibil, folosește unelte și fraze ceremoniale adecvate. Concentrează-te pe respect și încetineală. Chiar și o versiune de 20 de minute poate transmite esența.

Ce este „scenariul invitatului” (ceea ce spune/face invitatul principal)? Primul (principalul) oaspete dă un exemplu. De obicei, când primești bolul: înclină-te adânc și spune „Vă mulțumesc pentru munca depusă.” („mulțumesc foarte mult”) sau „Oishii desu”Dacă i se cere, primul oaspete laudă gazda și poate face comentarii cu privire la designul bolului. De asemenea, primul oaspete poate adesea să pună întrebări despre sul sau despre ustensile în timp ce toată lumea este așezată.

Cost și timp pentru a învăța ceremonia ceaiului (cursuri, școli): Cursurile scurte sunt accesibile (câteva mii de yeni). Studiul serios este costisitor și consumă mult timp. A deveni profesor certificat necesită ani și cheltuieli semnificative (lecții, ceai, călătorii, taxe pentru ceremonii). Doar câțiva își dedică viața acestui proces. Mulți cursanți tratează ceaiul ca pe un hobby pe viață sau o practică spirituală.

Wagashi vegan/vegetarian? Majoritatea wagashi sunt pe bază de plante (făcute din făină de orez, fasole azuki, zahăr). De obicei, nu conțin lactate sau ouă. Unele pot folosi puțină gelatină (în special deserturile cu jeleu), așa că, dacă ești strict vegan, poți întreba gazda ce dulciuri sunt potrivite. Multe ceremonii folosesc oricum dulciuri tradiționale în stil vegan (cum ar fi yokan făcut cu agar-agar). Cu siguranță poți întreba sau poți aduce propriul tău dulce, dacă este nevoie.

Cum să asociezi ceremonia cu experiențele și itinerariile din Kyoto? De exemplu, începeți la templul zen Kennin-ji din Gion (meditație de dimineață devreme), apoi mergeți la o ceremonie a ceaiului lângă Muzeul Kazamidori. O altă combinație: îmbrăcați-vă în kimono și coafați-vă în stil Maiko dimineața, apoi luați ceaiul după-amiaza într-o ceainărie din Gion, apoi mergeți pe Calea Filosofală primăvara. Biletele și ghizii turistici din Kyoto combină adesea ceaiul cu vizitele la templu.

Unde găsești o ceainărie cu explicații în engleză? Multe ceremonii axate pe turiști promovează „Engleza OK”. Centrul Urasenke din Kyoto organizează periodic sesiuni ghidate în limba engleză. Studiouri private precum Camellia House (Kyoto) sau locuri turistice precum Centrul de Artizanat din Kyoto oferă instruire în limba engleză. Căutați termeni precum „Experiență Sado în engleză” când cauți.

Ceremoniile ceaiului folosesc doar matcha? Alte ceaiuri? În mod tradițional, în cadrul ceremoniei ceaiului se folosește doar matcha. Un stil separat, mai puțin comun, numit sencha-do, folosește ceai din frunze pudră, dar aproape niciodată nu veți vedea așa ceva decât într-un atelier specializat de sencha. Așadar, puteți presupune în siguranță: aduceți matcha și bucurați-vă de matcha!

Reguli climatice/sezonier (configurare vară vs. iarnă)? Am menționat ajustările sezoniere mai sus. Versiune rapidă: în vară ceainăria poate fi mai răcoroasă (în aer liber sau cu ventilatoare) și poate folosi mai puține straturi de haine; iarnă Ceainicul stă într-un vatră scufundată (ro) cu mai mult cărbune. Kimono-ul gazdei ar putea fi din in de iarnă sau de vară. Dulciurile și sulurile se schimbă în funcție de anotimp (de exemplu, flori de cireș, frunze de arțar etc.).

Cum se interpretează tokonoma (sulul)? Caligrafia sulului poartă de obicei o temă sau un mesaj. Cele mai comune: du-te în vârf (O dată în viață), Seijaku (tăcere, liniște), mochiuu (țineți cont) sau referințe sezoniere precum te (閑機, timp liniștit). Dacă recunoști expresia, aceasta adaugă profunzime; dacă nu, întreabă. Gazda îți va explica cu plăcere semnificația.

Ce este un chashitsu și de ce sunt intrările mici? O Chashitsu este o ceainărie (adesea o mică colibă ​​sau o cameră de dimensiunile unei nișe). Este proiectată să fie simplă și intimă. Intrarea joasă (nijiriguchi) obligă oaspeții să se încline la intrare, simbolizând umilința și egalitatea. Odată ajunși înăuntru, rangul nu contează – toată lumea este la același nivel.

Diferența dintre o ceremonie japoneză a ceaiului și matcha obișnuită la cafenele? Într-o cafenea, matcha se servește ca orice băutură – ai putea spune „dă-mi niște matcha, te rog!”. Protocolul este minim. Într-o ceremonie, fiecare acțiune este ritualizată: te înclini, îți speli mâinile, manevrezi bolul într-un anumit mod și bei în tăcere. O cafenea este despre relaxare și savoare; o ceremonie este despre atenție și etichetă. Ambele pot produce un ceai excelent, dar atmosfera și semnificația sunt foarte diferite.

Glosar de termeni

  • Chanoyu (ceremonia ceaiului), Chado/Sado (ceremonia ceaiului): Nume pentru ceremonia japoneză a ceaiului („Calea ceaiului”).
  • Chakai (petrecere cu ceai): O întâlnire informală cu ceai (o scurtă ceremonie cu ceai și dulciuri).
  • Chaji (茶事): O întâlnire formală cu ceai (include o masă și mai multe porții de ceai).
  • Temae (față, ceremonia ceaiului): Seria de mișcări pe care gazda le efectuează atunci când prepară ceaiul.
  • Otemae (Ceremonia Ceaiului): Mod onorific de a spune complet (prepararea ceaiului).
  • Chashitsu (ceainarie): O ceainărie sau o casă de ceai (adesea o cameră mică dedicată cu tatami).
  • Nijiriguchi (Nijiriguchi): O intrare joasă, „târâtoare”, în ceainărie, care obligă oaspeții să se încline la intrare.
  • Tokonoma (Tokonoma): O nișă într-o cameră unde sunt expuse un sul (kakemono) și un aranjament floral.
  • Chawan (bol cu ​​orez): Bol de ceai din care se bea matcha.
  • Chasen (tel de ceai): Tel de bambus folosit pentru a amesteca pudra de matcha cu apa fierbinte.
  • Chashaku (lingură de ceai): Lingură de ceai din bambus.
  • Kama (oală): Ceainic de fier peste cărbune.
  • Hishaku (oală): Polonic de apă din bambus.
  • Mizusashi (ulcior de apă): Borcan pentru apă proaspătă.
  • Kensui (建水): Vas de apă uzată pentru clătire.
  • Natsume (Natsume): Cutie de ceai lăcuită (de obicei pentru usucha).
  • Chaire (aparat de ceai): Cutie de ceai din ceramică (pentru ceai).
  • Furo (cuptor eolian) / Ro (cuptor): Brazier cu cărbune (furo) sau vatră îngropată (ro) pentru încălzirea apei.
  • Wagashi (dulciuri japoneze): Dulciuri tradiționale japoneze servite cu ceai.
  • Wa, Kei, Sei, Jaku (Wa, Kei, Sei, Jaku): Armonie, Respect, Puritate, Liniște – cele patru principii cheie ale ceaiului.
  • Ichigo Ichie (O dată în viață): Literal „o singură întâlnire, o singură dată”, un concept Zen adesea folosit în ceai cu sensul de „prețuiește fiecare întâlnire”.