تبليسي

دليل السفر إلى تبليسي - مساعد السفر

تقع تبليسي، عاصمة جورجيا، في شقّ غائر بوادي نهر متكفاري، محاطةً بسفوح جبال ترياليتي القاحلة، وهي مدينةٌ شكّلتها قوتان متلازمتان: الأسطورة والتضاريس. وتشغل مساحة 726 كيلومترًا مربعًا من شرق جورجيا، ويسكنها حوالي 1.5 مليون نسمة اعتبارًا من عام 2022. يُذكّر اسمها - المُشتق من الكلمة الجورجية "تبيلي" التي تعني "دافئ" - بالينابيع الكبريتية التي دفعت الملك فاختانغ جورجاسالي إلى تأسيس مدينة هنا في القرن الخامس. وكما تُروى الأسطورة، سقط صقره الصياد في نبعٍ حراريّ وخرج منه إما مُغليًا أو مُشفىً بأعجوبة. وفي كلتا الحالتين، مثّل هذا الحدث بدايةً لما سيصبح لاحقًا أحد أكثر المنسوجات الحضرية تعقيدًا في القوقاز.

جغرافيًا ورمزيًا، تحتل تبليسي عتبةً مهمة. فهي تقع عند مفترق طرق حقيقي: أوروبا غربًا، وآسيا شرقًا، وبحر قزوين القريب، وجبال القوقاز الكبرى التي تحرس الشمال. وقد حافظت قصة المدينة المتعددة الطبقات - التي تخللت أحداثها الدمار والنهضة، بعد أن هُدمت وأُعيد بناؤها ما لا يقل عن 29 مرة - على أصالة نادرة وغير مُهندمة. ولا تزال البلدة القديمة، بمنازلها الخشبية المائلة المتجمعة حول ساحاتها الداخلية وأزقتها التي تتحدى المنطق الديكارتي، سليمة إلى حد كبير.

يعكس مناخ تبليسي تنوعها المناخي. فبفضل سلاسلها الجبلية المحيطة، تشهد المدينة طقسًا معتدلًا مناخيًا قاريًا نموذجيًا للمدن الواقعة على هذا الخط العرضي. رغم برودة الشتاء، إلا أنه نادرًا ما يكون قاسيًا؛ أما الصيف، فهو حار ولكنه ليس قاسيا. يبلغ متوسط ​​درجة الحرارة السنوية 12.7 درجة مئوية. يكاد شهر يناير، أبرد شهور المدينة، أن يتجمد، بينما يصل متوسط ​​درجة الحرارة في يوليو إلى 24.4 درجة مئوية. وتُذكرنا درجات الحرارة القصوى القياسية - −24 درجة مئوية في الأسفل، و40 درجة مئوية في الأعلى - بتقلبات الطقس في المدينة. يبلغ متوسط ​​هطول الأمطار أقل بقليل من 600 ملم سنويًا، ويساهم شهري مايو ويونيو بشكل غير متناسب في هذا الرقم. وينتشر الضباب والغطاء السحابي في الربيع والخريف، ملتصقين بالتلال المحيطة كالشال.

على الرغم من قدم المدينة، إلا أن بنيتها التحتية الحديثة اكتسبت زخمًا تدريجيًا. ساحة الحرية، التي كانت في السابق ساحةً للتجمعات، وأصبحت الآن مركزًا رمزيًا، هي مقر المكتب السياحي الرئيسي في تبليسي. هنا، يمكن للمرء أن يجمع بين التوجه والتفاصيل الدقيقة - نقطة انطلاق متواضعة لمكان يتكشف ببطء.

الوصول الدولي إلى تبليسي سهل نسبيًا. مطار شوتا روستافيلي تبليسي الدولي، على الرغم من صغر حجمه وفقًا للمعايير الأوروبية، يُشغّل رحلات منتظمة تربط العاصمة الجورجية بمدن متنوعة مثل فيينا وتل أبيب وباكو وباريس. لا تزال الرحلات الداخلية نادرة، وغالبًا ما يُفكّر الراغبون في أسعار أقل في السفر إلى مطار كوتايسي، الذي يبعد حوالي 230 كيلومترًا غربًا. تجذب رحلات كوتايسي الاقتصادية إلى وسط وشرق أوروبا - بأسعار تبدأ من 20 يورو - عددًا متزايدًا من المسافرين الذين يقطعون رحلة تستغرق أربع ساعات إلى تبليسي عبر المارشروتكا أو القطار.

تبدو الرحلة من المطار إلى مركز المدينة بسيطةً بشكلٍ خادعٍ على الورق. تعمل الحافلة العامة رقم 337 من الصباح الباكر حتى قبيل منتصف الليل، مارةً بشارع أفلاباري، وشارع روستافيلي، وجسر تامار قبل أن تنتهي في محطة السكة الحديد الرئيسية. تُخفّض بطاقة ميتروموني - المستخدمة في جميع وسائل النقل العام تقريبًا في المدينة - الأجرة إلى لاري واحد. ومع ذلك، فإن الكفاءة النظرية لهذا الاتصال تقوضها حقيقة محلية ثابتة: قد تكون موثوقية النقل غير منتظمة، وغالبًا ما يُعترض الزوار غير الحذرين من قبل سائقي سيارات الأجرة العدوانيين في المطار. بعض هؤلاء السائقين، غير المرخصين والانتهازيين ببراعة، يضخمون الأجرة أضعافًا مضاعفة، ويضغطون على الركاب بخطوط مُعدّة مسبقًا وإصرار مُقلق. تُقدم تطبيقات حجز السيارات مثل بولت وياندكس بديلاً أكثر شفافية، حيث تتراوح الأجرة عادةً بين 20 و30 لاري.

محطة السكة الحديد، المعروفة محليًا باسم تبليسي سنترالي، هي مزيج عصري يجمع بين الطابع التجاري والفخم. تقع المحطة فوق مركز تسوق، وتُسهّل السفر بالقطار محليًا ودوليًا. تغادر القطارات المتجهة إلى باتومي على ساحل البحر الأسود مرتين يوميًا، وتستغرق الرحلة حوالي خمس ساعات. كما يوجد قطار ليلي يسافر كثيرًا إلى يريفان في أرمينيا المجاورة، يعبر الحدود في ساعات متأخرة من الليل ويصل إلى محطته النهائية مع بزوغ الفجر. غالبًا ما تُجرى هذه الرحلات في عربات نوم سوفيتية سابقة - عملية، تُثير الحنين إلى الماضي، ومريحة بما يكفي. لا تزال القطارات المتجهة إلى باكو، أذربيجان، مُعلّقة بسبب التوترات الإقليمية وتوابع الجائحة المستمرة.

على أرض الواقع، تهيمن حافلات "المارشروتكا" الصغيرة على السفر بين المدن، وهي حافلات تجوب طرقها بمزيج من العزيمة والمرونة. توجد ثلاث محطات حافلات رئيسية في تبليسي: محطة "ساحة المحطة" للربط مع المدن الجورجية الرئيسية؛ ومحطة "ديدوب" للخطوط الشمالية الغربية، بما في ذلك الحافلات الدولية المتجهة إلى تركيا وروسيا؛ ومحطة "أورتاشالا" للوجهات الجنوبية والشرقية، بما في ذلك أرمينيا وأذربيجان. كل محطة تُمثل عالمًا قائمًا بذاته، حيث تتفوق المعرفة المحلية على اللافتات، وحيث غالبًا ما يكون سؤال الراكب الآخر أكثر فعالية من البحث عن جدول مواعيد. تتفاوت الأسعار بشكل كبير، وقد يُعدّلها السائقون بشكل عفوي أحيانًا - خاصةً إذا كانت لهجة الشخص تكشف عن أصله الأجنبي. قد تصبح أجرة رحلة بعشرة لاريات للسكان المحليين 15 لاريًا للسياح.

لمن يفضلون المزيد من المرونة أو المغامرة، لا يزال طلب السيارات بدون تصريح شائعًا وفعالًا للغاية في جميع أنحاء جورجيا. تميل شرايين المرور الخارجية في تبليسي إلى التوجه نحو المراكز الإقليمية، وغالبًا ما يتوقف السائقون دون أي تحريض. في المقابل، قد يكون طلب السيارات بدون تصريح للوصول إلى المدينة أقل سهولة بسبب شبكة الطرق المعقدة والتوسع العمراني الكثيف.

بمجرد دخولها إلى قلب المدينة، تُقدّم تبليسي شبكة مواصلات فوضوية لكنها عملية. لا يزال المترو، بخطيه المتقاطعين، يُشكّل العمود الفقري للتنقل العام. بُني خلال الحقبة السوفيتية، ولا يزال يحتفظ بجزء كبير من أجوائه الأصلية - ممرات خافتة، وسلالم متحركة نحاسية، وتصميم عملي - على الرغم من أن العديد من محطاته الآن تتميز بلافتات ثنائية اللغة وإضاءة مُحسّنة. الحافلات، التي تم شراؤها حديثًا، أسهل في الاستخدام بفضل لوحات العرض الإلكترونية وتكامل خرائط جوجل، إلا أن فهم أوصاف المسارات - غالبًا باللغة الجورجية فقط - لا يزال يُشكّل تحديًا للقادمين الجدد.

هناك أيضًا عربات "المارشروتكا" التي لا تزال تخدم الطرق داخل المدن، وإن كانت أقل قابلية للتنبؤ. هذه العربات، التي غالبًا ما تُعدّل من مركبات تجارية، تشق طريقها عبر الأحياء البعيدة عن خطوط المترو والحافلات. للخروج، يجب على السائق أن ينادي "gaacheret" في اللحظة المناسبة، ويُدفع المبلغ مباشرةً للسائق. على الرغم من طابعها غير الرسمي، لا تزال عربات "المارشروتكا" لا غنى عنها لكثير من السكان.

سيارات الأجرة رخيصة، خاصةً عند طلبها عبر التطبيقات. لكنها تحمل نفس المحاذير كما هو الحال في أي مكان آخر في المنطقة - فهي غير مزودة بعدادات، وغير منظمة، وقد تُضل الطريق أحيانًا. ليس من غير المألوف أن يتوقف السائق ويسأل عن الاتجاهات أثناء الرحلة، حتى داخل المدينة. يُنصح بالصبر.

في السنوات الأخيرة، ظهرت وسائل نقل بديلة. استخدام الدراجات، الذي كان نادرًا في السابق، يكتسب زخمًا متزايدًا، لا سيما في منطقتي فاك وسابورتالو الأكثر انبساطًا، حيث بدأت تظهر مسارات مخصصة تدريجيًا. دخلت شركات تأجير الدراجات البخارية السوق أيضًا، إلا أن جدواها على المدى الطويل لا تزال غير واضحة. تشير شبكة مسارات الدراجات المتنامية إلى تحول ثقافي - متواضع ولكنه ملموس.

الشوارع نفسها تكشف عن مدينة تخوض غمار الحداثة. في بعض المناطق، تغيب البنية التحتية للمشاة أو تتداعى. ممرات المشاة موجودة، لكنها نادرًا ما تُحترم. الأرصفة غير مستوية، وغالبًا ما تعيقها السيارات المتوقفة أو أكشاك الباعة. ومع ذلك، تتميز المدينة بسهولة المشي فيها، لا سيما في قلبها التاريخي. يُذكرنا عبور جسر السلام، وهو جسر معاصر رائع للمشاة فوق نهر متكفاري، بأنه حتى في ظلّ تحولها المستمر، لا تزال تبليسي متجذرة في هويتها.

إن تبليسي أكثر من مجرد نقطة على الخريطة أو مركز ثقافي، بل إنها تمثل تعبيرًا معقدًا عن جغرافيتها وتاريخها - مكان حيث الحركة، سواء كانت حرفية أو مجازية، تتعلق بالتكيف بقدر ما تتعلق بالاتجاه.

المدينة القديمة والأحياء والإيقاعات اليومية

سرعان ما يستقرّ ثقل تبليسي الحسي. ليس كأثرٍ مُفرط، بل كغلافٍ هادئ - طوبٌ تحت الأقدام، جصٌّ يتقشر من الواجهات، خشبٌ رطبٌ يتلوى في ظلالٍ دافئةٍ بأشعة الشمس. هذه مدينةٌ بُنيت من الطين والذاكرة بقدر ما بُنيت من الخرسانة أو الزجاج. في النسيج الكثيف للمدينة القديمة - دزفيلي تبليسي - لا يُحفظ الماضي فحسب؛ بل يُعاش ويُجدد على مراحل، وفي بعض الأماكن، يتآكل تدريجيًا بمرور الزمن ورأس المال.

تقع البلدة القديمة بين ساحة الحرية ونهر متكفاري والقلعة الشامخة في السماء، قلعة ناريكالا. هنا، تُشكّل الجغرافيا شوارع المدينة تضاريس معقدة من الانحدار والهبوط. لا توجد خطة رئيسية تُنظّم هذه المنطقة. منازلٌ تصطف على المنحدرات بترتيبات غير منطقية، وشرفات - بعضها خشبي، وبعضها معدني، وكثير منها مُعلّق بشكل غير مستقر - تطلّ على الشوارع بزوايا غير منتظمة. تمتد حبال الغسيل عبر الأزقة كعمارة مرتجلة. تبرز أطباق الأقمار الصناعية كأزهار عنيدة من النوافذ المُؤطّرة بستائر دانتيل عتيقة.

على الرغم من سحرها المتهالك، لا يزال جزء كبير من تبليسي القديمة سكنيًا عمليًا. فبين معارض الفنون ومتاجر الحرف اليدوية والمطاعم التي تستهدف الزوار، لا تزال العائلات تسكن المباني حيث تميل السلالم وتتحول الأفنية إلى مطابخ وصالونات جماعية. يتجلى التقسيم التاريخي للمنطقة بوضوح: تتعايش الطبقات الإسلامية والأرمنية والجورجية والسوفيتية بتناغم وتناغم. أما المساجد والكنائس والمعابد اليهودية، فهي ليست آثارًا، بل أماكن عبادة نشطة، غالبًا ما تفصل بينها مبانٍ قليلة، بل تتشارك جدرانًا أحيانًا.

ربما تكون منطقة سولولاكي، الواقعة جنوب غرب ساحة الحرية مباشرةً، الأكثر تأثيرًا من الناحية المعمارية. قصور الفن الحديث، التي كانت في السابق موطنًا لسلالات التجار والمثقفين، تقف الآن في مراحل متفاوتة من الإحياء والانحدار. في شوارع مثل لادو أساتياني أو إيفان ماشابيلي، يُصادف المرء سلالم خشبية منحوتة، وأفاريز جصية متحللة، وساحات مليئة بأزهار الكوبية تنمو في أحواض متشققة. إنه حيٌّ يتميز بفخامة هادئة على نحو غير عادي، حيث يبدو كل مبنى وكأنه يُشير إلى حقبة مندثرة من العولمة المتلاشية.

على مقربة منها تقع بيتليمي، التي سُميت تيمنًا بكنيستها التي تعود إلى القرن الثامن عشر، والتي تضم بعضًا من أقدم المباني المسيحية في المدينة. تتعرج مساراتها المرصوفة بالحصى صعودًا، كاشفةً عن إطلالات من أسطح المنازل على المدينة والنهر أسفلها. عند الغسق، يتغير ضوء هذا الحي بدقة المسرح. يمكن للمرء أن يلمح أطفالًا يتسابقون بين السلالم، وكلابًا تشق طريقها عبر بوابات الفناء، وتوهجًا أزرق خافتًا لأجهزة التلفزيون يتسلل عبر ألواح زجاجية مقطوعة يدويًا.

شارع شارديني، الذي أصبح الآن مركزًا للحياة الليلية، يُمثل تناقضًا. تُشير واجهاته الخارجية المصقولة ولافتاته المنظمة إلى تحول نحو الاستهلاك المُنتقى بعناية. لا تزال الروح البوهيمية التي ارتبطت سابقًا بهذا الجزء من المدينة باقية بالاسم فقط؛ فالأماكن أغلى ثمنًا، وقوائم الطعام تُترجم إلى أربع لغات، والجو أكثر فخامة. ومع ذلك، لا تزال بعض الزوايا غير مُهذبة، تقاوم جاذبية منطق المستثمرين. في أماكن أخرى، لا تزال شوارع مثل سيوني وشافتيلي تحافظ على نوع من الفن العفوي: رسامو يبيعون لوحات قماشية، وعروض دمى مرتجلة أمام برج ساعة ريزو غابريادزه المائل، وهمهمات الجيران الخافتة وهم يثرثرون بجانب محلات الطعام الصغيرة.

عند عبور نهر متكفاري عبر جسر ميتيخي، تتغير طبيعة الأحياء. تقع أفلاباري، على الضفة الشرقية، في كاتدرائية ساميبا، أبرز المباني الدينية وأكثرها إثارةً للانقسام في تبليسي. بُنيت الكاتدرائية بين عامي ١٩٩٥ و٢٠٠٤، وتطل على المدينة بشموخٍ يكاد يكون إمبراطوريًا. ترتفع قبتها، المُتوّجة بصليبٍ مُذهّب، ١٠٥.٥ أمتار فوق قمة التل، مما يجعلها ثالث أطول كاتدرائية أرثوذكسية شرقية في العالم. أما الجزء الداخلي، الذي لا يزال قيد الإنشاء الفني، فهو مزيجٌ من القديم والجديد: لوحات جدارية تقليدية قيد التنفيذ، ومذابح فسيفسائية قيد التنفيذ، وتصميمٌ مستوحى من التصميم الكنسي في العصور الوسطى، ولكنه يفرض نفسه بطابعٍ عموديٍّ حديث.

أفلاباري نفسها، التي كانت في السابق موطنًا لسكان أرمن نابضين بالحياة، تحمل في طياتها آثارًا من التوتر الناجم عن التحولات الديموغرافية. حياة شوارعها أقل ازدحامًا من الأحياء السياحية في المدينة القديمة، لكنها أكثر انفتاحًا. يبيع الباعة الفاكهة من صناديق السيارات؛ ويدخن كبار السن في صمت على مقاعد متكسرة؛ وتسحب الأمهات عربات الأطفال على الأرصفة غير المستوية، ويتوقفن أحيانًا للدردشة مع أصحاب المتاجر. هنا أيضًا، يتجلى التناغم الديني في المدينة. يقع مسجد الجمعة على مقربة من الكنيس وكاتدرائية القديس جاورجيوس الأرمنية. إن قرب هذه الأماكن المقدسة لا يدل فقط على التعددية التاريخية، بل أيضًا على هشاشة التعايش - وهو موضوع محفور بعمق في الذاكرة الثقافية للمدينة.

تُشكّل منطقتا فاكه وسابورتالو، وهما من أكثر المناطق حداثةً وثراءً في الغرب والشمال على التوالي، جانبًا آخر من سمات تبليسي. تُشير الشوارع الواسعة والمدارس الدولية والمجمعات السكنية حديثة البناء إلى تنامي الطبقة الاجتماعية. في فاكه، تهدأ وتيرة الحياة. تصطف المقاهي ذات التصميمات الداخلية البسيطة والمقاعد الخارجية على جانبي الشوارع، مثل شارع تشافتشافادزه. تُوفّر حديقة فاكه، إحدى أكبر المساحات الخضراء في المدينة، استراحةً نادرة. تُضفي الأشجار الباسقة لمسةً من السكينة على شبكة الممرات، وتتجمع العائلات قرب النوافير بينما يركض الشباب المحترفون على أطرافها المظللة. كما تضمّ المنطقة جامعة تبليسي الحكومية، التي تأسست عام ١٩١٨، وهي مؤسسةٌ لطالما كانت رمزًا للحياة الفكرية الجورجية.

تتميز منطقة سابورتالو، ذات التصميم العملي، بمبانيها السكنية التي تعود إلى الحقبة السوفيتية ومجموعتها المتنامية من مباني المكاتب. ولكن حتى هنا، يبرز الماضي بوضوح. تتجمع أكشاك السوق قرب مخارج المترو، تبيع كل شيء من الأدوات المنزلية إلى الأعشاب. ترسم كتابات الجرافيتي بالخط الجورجي والأبجدية السيريلية على الجدران، دليلاً على التفاهم الثقافي والتعايش اللغوي. تقوس رافعات البناء فوق المساكن القديمة، بظلالها التي تبعث على الأمل والاندفاع في آن واحد.

هذه القوام اليومي - أرصفة متشققة بفعل الصقيع ووقع الأقدام، وكابلات ترام متدلية بلا وظيفة واضحة، وواجهات متاجر تحولت إلى مقاهٍ أو متاجر أدوات منزلية - تُشكل مدينةً تفتقر إلى الرقي في جمالها. لا يأتي المرء إلى تبليسي ليُعجب بها، بل ليتذكر أن المدن لا تزال صالحة للعيش، حتى لو تآكلت.

تتأرجح إيقاعات الحياة اليومية بين براغماتية بطيئة ونوبات مفاجئة من النشاط. رحلات الصباح اليومية نشطة، والشوارع تطنطن بصوت إغلاق أبواب المارشروتكا بقوة، وأصوات الملاعق المعدنية وهي تُحرّك القهوة في أكواب زجاجية. يأتي الظهيرة بهدوء، خاصةً في حر الصيف، حين تُغلق أبواب المتاجر وتطول المحادثات. تستعيد الأمسيات زخمها. تسير العائلات معًا، ويدخل أطفال المدارس ويخرجون من الساحات، ويتكئ الأزواج على الدرابزين لمشاهدة النهر وهو يُظلم مع السماء.

إن مراقبة تبليسي عن كثب تعني قبول تناقضاتها. إنها مدينة ذات واجهات باهتة وأضواء نيون صارخة. مدينةٌ يسودها صمتٌ روحيٌّ داخل الكنائس القديمة، وإيقاعاتٌ تكنو تنبض من النوادي الليلية السرية. مدينةٌ تُحفر فيها قصائد شعريةٌ في شرفاتٍ خشبية، وفي بيروقراطياتٍ لا تُبالي بما يحيط بها. ومع ذلك، بطريقةٍ ما، تتماسك. ليس كمشروعٍ جماليٍّ أو انتصارٍ اقتصادي، بل كمكانٍ مُعاشٍ ونابضٍ بالحياة.

لا تُقدّم تبليسي نفسها كمدينةٍ مُكتملة، بل هي مدينةٌ في طورِ التكرار، عالقةٌ في دوامةِ الصيرورة.

الحجر المقدس والظل - الكنائس والكاتدرائيات وعمارة الإيمان

العمارة الدينية في تبليسي ليست مجرد زخرفة، بل هي سردية. تُجسّد مباني المدينة المقدسة، المنحوتة في التوف والطوب والبازلت، قرونًا من التشابك الثقافي والمقاومة اللاهوتية والابتكار الطقسي. إنها لا تشهد على الإيمان فحسب، بل أيضًا على تطور هوية المدينة - خارطة روحية معقدة كحدود تبليسي المتغيرة.

في قلب هذا القداس المعماري تقع كاتدرائية ساميبا، الثالوث المقدس. ترتفع من تل إيليا في أفلاباري، وتثير في النفس شعورًا بالخشوع والتناقض. اكتمل بناؤها عام ٢٠٠٤، ويتلألأ صليبها المذهب بوضوح من أي نقطة في المدينة تقريبًا، في لفتة جريئة من ورق الذهب والحجر الجيري. بارتفاع يزيد عن ١٠٥ أمتار، فهي ليست مجرد مكان للعبادة، بل مشهدٌ يجسد الحزم والتأكيد - مزيجٌ من مختلف الأشكال الكنسية الجورجية في العصور الوسطى، مُصممة على طراز خيال ما بعد الاتحاد السوفيتي. كثيرًا ما يأسف النقاد على حجمها وجمالياتها المبهرة؛ بينما يرى آخرون فيها استعادةً قويةً للثقة الوطنية. كنائسها التسعة - بعضها مغمورٌ تحت الأرض - منحوتة في الحجر، مع ديكورات داخلية مضاءة بأعمال جدارية لا تزال تحت إشراف دقيق من فنانين جورجيين.

تنتشر مبانٍ أقدم وأكثر هدوءًا في أنحاء المدينة. تُعد كنيسة أنشيشاتي، التي يعود تاريخها إلى القرن السادس، أقدم كنيسة باقية في تبليسي. تقع شمال نهر متكفاري مباشرةً، بالقرب من شارع شافتيلي، وتحافظ على هيبة بسيطة وبسيطة. لقد عفا الزمن على حجر التوف الأصفر برشاقة، أما الجزء الداخلي، المظلل والصغير، فيُشعرك بأنه مكان خاص لإقامة النذور أكثر منه دار عبادة فخمة. ورغم صغر حجمها، إلا أنها لا تزال نابضة بالحياة - مساحة لإضاءة الشموع والترانيم، لا تتأثر بمتطلبات السياحة.

في أعلى التل، تحتفظ كاتدرائية سيوني بأهميتها التاريخية والرمزية. فقد كانت الكاتدرائية الأرثوذكسية الجورجية الرئيسية لقرون، وهي موطن صليب القديسة نينو الموقر، الذي يُقال إنه جلب المسيحية إلى جورجيا في القرن الرابع. دُمِّرت كاتدرائية سيوني مرارًا وتكرارًا على يد الغزاة وأُعيد بناؤها، ويحمل شكلها الحالي بصمات معمارية من القرن الثالث عشر إلى القرن التاسع عشر. تحمل جدران الكاتدرائية الحجرية الثقيلة ثقل هذا التاريخ، وغالبًا ما يمتلئ فناءها بالحجاج الهادئين، وأبناء الرعية المسنين، والأطفال الفضوليين الذين يتتبعون بأصابعهم النقوش في الجدران.

تُضفي كنيسة ميتيخي، الواقعة على جرفٍ مُطلٍّ على النهر، مشهدًا مسرحيًا بامتياز. موقعها - فوق المنصة الحجرية لجسر ميتيخي مباشرةً - يجعلها من أكثر معالم المدينة تصويرًا. شُيّدت لأول مرة في القرن الثالث عشر في عهد الملك ديميتري الثاني، وتعرضت للضرر، وأُعيد بناؤها، وأُعيد استخدامها لأغراضٍ أخرى، بل حتى استُخدمت كسجنٍ في ظل الحكم الروسي. يتحدى تصميمها التناسق: تصميمٌ على شكل صليبٍ مُقبّبٍ في مربع، ولكنه مُتوازنٌ في التناسب. في الداخل، يبقى الهواء باردًا مُعبقًا برائحة البخور، وتُقام الصلوات بإيقاعٍ يبدو أنه لم يُغيّره العصر الحديث.

يتجاوز التنوع الكنسي في تبليسي التقاليد الأرثوذكسية الجورجية. كاتدرائية القديس جورج الأرمنية، الواقعة في قلب الحي الأرمني القديم قرب ميدان الميدان، تُذكرنا بعمق تاريخ هذا المجتمع. بُنيت عام 1251، ولا تزال قائمة، وتضم ضريح سايات نوفا، الشاعر الغنائي الشهير الذي عاش في القرن الثامن عشر، والذي تجاوزت أغانيه الحدود اللغوية والثقافية. وفي الجوار، تُمثل كنيسة نوراشن - المغلقة والمتنازع عليها سياسيًا - إرثًا أكثر تشرذمًا. فآثار الإهمال والنزاعات السياسية على أحجارها التي تعود إلى منتصف القرن الخامس عشر لا تزال تلطخ جدرانها الحجرية. ولا يزال الحي المحيط بها غارقًا في أسئلة عالقة حول الانتماء والميراث، أسئلة محفورة في أحجار البناء المتداعية.

على الجانب الشرقي من المدينة القديمة، يقع مسجد الجمعة، وهو تجسيد معماري نادر للممارسة الدينية المشتركة. يخدم المسجد المسلمين السنة والشيعة على حد سواء، وهو ترتيب نادر حتى في جميع أنحاء العالم. يُفتح هذا البناء المتواضع من الطوب، الذي أُعيد بناؤه في القرن التاسع عشر، على ممر شديد الانحدار يؤدي إلى الحديقة النباتية. وكما هو الحال في معظم مظاهر الحياة الروحية في تبليسي، يتحدى المسجد التجانس بهدوء، فمئذنته ظاهرة للعيان ولكنها بسيطة.

يُضيف الكنيس الكبير في شارع كوت أبخازي، الذي اكتمل بناؤه عام ١٩١٠، بُعدًا جديدًا إلى الفسيفساء الدينية. وهو مكان عبادة دائم للجالية اليهودية في تبليسي، التي تتناقص أعدادها باستمرار، والتي يعود تاريخ العديد منها إلى جورجيا لأكثر من ألفي عام. تُشير مقاعد الكنيس الخشبية الداكنة وأرضياته المصقولة إلى استمراريته. ورغم الانخفاض الكبير في عدد السكان اليهود في المدينة، لا يزال المبنى نابضًا بالحياة، ويمتلئ خلال الأعياد الرئيسية بالعائلات والطلاب وكبار السن الذين يُرددون طقوسًا دينية قديمة بلهجة عبرية ذات لهجة جورجية.

على مقربة من ساحة الحرية، تقع كنيسة الصعود الكاثوليكية للسيدة العذراء مريم، وهي مبنى شبه قوطي مزين بزجاج ملون ولمسات باروكية هادئة. بُنيت في القرن الثالث عشر، وعُدّلت عدة مرات منذ ذلك الحين، وهي تعكس الطموح المعماري والامتداد التاريخي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية في القوقاز. برجها، وإن كان متواضعًا وفقًا للمعايير الغربية، يُلقي بظلاله الحادة على أفق أكثر هدوءًا من القباب والأسقف القرميدية.

في جميع أنحاء المدينة، تنتشر كنائس وأضرحة أصغر، غالبًا ما تكون مجهولة الاسم، في الأحياء السكنية. غالبًا ما تكون هذه الكنائس ملحقة بمنازل العائلات أو متوارية بين جدران المباني القديمة. لا تُدرج في أدلة السفر، ولا تظهر بشكل بارز في المعاجم الثقافية. ومع ذلك، تبقى جوهرية في التضاريس الدينية المعيشية للمدينة. قد يمر المرء بمثل هذه المساحة يوميًا ولا يلاحظها إلا عندما تحترق شمعة بداخلها.

يكشف مجمع تبليسي للمباني الدينية عن أكثر من مجرد التقوى، بل يكشف عن استمرار التعددية. على مدى قرون من الإمبراطورية والصراع والإصلاح، احتضنت المدينة تعددًا من المعتقدات، غالبًا ما كانت متقاربة، وأحيانًا متضاربة، لكنها نادرًا ما اندثرت. التنوع المعماري ليس زخرفيًا، بل هو هيكلي. إنه يعكس خصوصية المعتقدات الدقيقة عبر المجتمعات والسلالات والشتات. كل قبة ومئذنة وبرج جرس يرسم إيقاعًا مختلفًا للوقت المقدس، وكل كنيسة في فناء تهمس بنسختها الخاصة من النعمة.

التجوّل بين هذه المباني أشبه بقراءة نصٍّ لم يُكتب بالكلمات، بل بالحجر والطقوس. عمارة تبليسي المقدسة لا تزال قائمةً كمجموعةٍ من المعالم الأثرية فحسب، بل كمجموعةٍ من الأماكن الحية - لا تزال تنبض بالحياة، ولا تزال موضع نزاع، ولا تزال قيد الاستخدام.

الأرض والماء والحرارة - حمامات الكبريت والذاكرة المادية للمكان

لم تُبنَ أسس تبليسي بإرادة سياسية أو ضرورة جغرافية فحسب، بل بفضل جاذبية المياه الجوفية الحرارية. قصة نشأة المدينة ذاتها - سقوط طائر التدرج الأسطوري للملك فاختانغ في نبع بخاري - تربط جغرافية تبليسي الطبيعية بحياتها الميتافيزيقية. ولا يزال هذا التقاء الأرض والحرارة يغلي، حرفيًا، تحت أقدم أحياء المدينة.

لا تزال حمامات أبانوتوباني الكبريتية، الواقعة قرب النهر على الجانب الجنوبي لجسر ميتيخي، جوهر هوية المدينة. اسم المنطقة نفسه - المشتق من أبانو، وتعني "حمام" باللغة الجورجية - يكشف عن أصولها الحرارية المائية. ترتفع قباب من الطوب البيج فوق مستوى الشارع مباشرةً، وتتميز بشكلها المميز: مستديرة، منخفضة، ومسامية بمرور الوقت. تحتها، تنتشر رائحة المعادن والأحجار، يحملها بخار لا يتلاشى تمامًا.

لقرون، كانت هذه الحمامات طقوسًا للتطهير ومكانًا اجتماعيًا. ارتادها الملوك والشعراء، والتجار والرحالة. وذُكرت في المخطوطات الفارسية والمذكرات الروسية. وصف ألكسندر دوما زيارته في القرن التاسع عشر بمزيج من الانبهار والقلق. هنا، يتحول الاستحمام إلى طقس جماعي - تفاوض بين الخصوصية والتعرض، ودرجة الحرارة والملمس.

تتدفق المياه، المُسخّنة طبيعيًا والغنية بكبريتيد الهيدروجين، إلى غرف مُبلطة حيث يجلس الزبائن، ويستحمون، ويفركون أجسادهم. تعمل معظم الحمامات بهيكل مُشابه: غرف خاصة للإيجار، كل منها مُجهّزة بحوض حجري، ومنصة رخامية، وغرفة ملابس صغيرة. يُقدّم بعضها جلسات تدليك، تُوصف بدقة أكبر بأنها تقشير مكثف، تُقدّم بكفاءة طقوس قديمة. بينما تُوفّر أخرى أقسامًا عامة حيث يتشارك الغرباء مسبحًا مُبخّرًا في صمت أو في أحاديث جانبية، حيث يُخفّف البخار والوقت من حدة التوتر.

تتنوع الحمامات بشكل كبير في طابعها. بعضها أنيق، يُلبي احتياجات الباحثين عن أجواء المنتجعات الصحية؛ بينما لا يزال بعضها الآخر عتيقًا وبسيطًا، لم يتغير جوهره لأجيال. الحمام رقم 5 هو آخر الحمامات العامة حقًا - فهو ميسور التكلفة، بسيط، ومُستخدم بكثرة. يحتفظ قسم الرجال فيه بإيقاع عملي: يدخل المرء، يغتسل، ينقع، ويغادر دون تكلف. أما قسم النساء، ذو المرافق المحدودة، فلا يزال يخدم زبائنه الدائمين - على الرغم من أن البعض يرى أن تراجعه مؤشر على إهمال أوسع نطاقًا قائم على النوع الاجتماعي في البنية التحتية العامة.

تُقدّم الحمامات الملكية، المجاورة للحانة، تجربةً تجمع بين الفخامة والتراث. رُمّمت الأسقف المقببة، وأُعيد تجصيص الفسيفساء، وتُقدّم قوائم طعام متعددة اللغات عند الباب. تعكس الأسعار هذا الرقيّ. وبينما يغادر العديد من الزوار راضين، يُبلغ آخرون عن تناقضات - رسوم إضافية غير متوقعة، وأنظمة تسعير مزدوجة، أو خدمة عشوائية. مع ذلك، يُعدّ هذا التقلب جزءًا من طابع المدينة. لا شيء ثابت تمامًا في تبليسي، وخاصةً في الظاهر.

إلى الشمال من حي أبانوتوباني، وبعيدًا عن تشابك الدرجات شديدة الانحدار والواجهات العتيقة، لا تزال حمامات أصغر حجمًا في حالة من الغموض النسبي. يُعدّ باجني زولفو، الواقع خلف محطة مترو مارجانيشفيلي، أحد هذه الأماكن. يتميز بأجواء هادئة ومزدحمة، ويرتاده السكان المحليون بشكل أكبر، ويحمل أجواءً مختلفة - هادئة وعصرية، وأحيانًا عملية بحتة. في الطابق العلوي، تُستخدم ساونا، التي تحظى بشعبية بين كبار السن، أيضًا كنادٍ اجتماعي هادئ. كما يشتهر المكان برواده المثليين، خاصةً في المساء، مع أن التكتم يبقى القاعدة غير المعلنة.

تؤدي هذه الحمامات الكبريتية وظائف تتجاوز مجرد النظافة أو التدليل. إنها مواقع تواصل متجسدة، وتعبيرات مادية عن إرث المدينة الجيولوجي. المعادن في الماء، وصرير الحجارة، والدفء العميق المحيط - كل هذه الأحاسيس تُشكل جزءًا من البنية التحتية الحسية للمدينة، تمامًا كما الجسور والمعالم الأثرية.

ومع ذلك، فإن الأرض التي تُغذي هذه الينابيع تُعاني من ضغوط شديدة. فالأرض تحت تبليسي نشطة زلزاليًا، وتتحرك أحيانًا احتجاجًا هادئًا. يجب أن تتكيف المباني مع هذا الاضطراب. الأنابيب تتسرب، والجدران تنتفخ. لكن الحمامات لا تزال قائمة، تغذيها طبقات مياه جوفية عميقة لم تتغير وظيفتها منذ ما قبل أن تكون للمدينة شوارع.

طقوس الاستحمام بطيئة. تقاوم الرقمنة. الهواتف تتشوش وتتعطل. يعود الجسد إلى طبيعته، وتلين الآلام في حرارة المعدن. يُفرك الجلد ويُجدد. ترتخي العضلات. الحديث، عند حدوثه، يكون نادرًا. غالبًا ما يكون بالروسية أو الجورجية، ويُهمس أحيانًا عبر بلاط زلق بالبخار. هناك لحظات ضحك، بالطبع، وأحيانًا لحظات تأمل هادئ. قد يكون الرجل الجالس وحيدًا في حوض، والماء يتساقط برفق على ركبتيه، يفكر في شيء عادي كالمهمات أو عميق كالحزن. الحمامات تسمح بكليهما.

في مدينةٍ تشهد تغيرًا مستمرًا، تُقدّم حمامات الكبريت أحد الثوابت القليلة. جاذبيتها ليست في التجديد، بل في الاستمرارية. إنها تُذكّر بحقيقةٍ جوهرية: تحت الأسطح التي نبنيها، تستمر الأرض في الدفء والتدفق، دون تغيير في كرمها العريق.

قد تكون زيارة الحمامات مُربكة للزوار، فهي حميمة، وجسدية، وتفتقر إلى آداب واضحة. لا يقتصر الأمر على التنقل بين الغرف فحسب، بل يشمل أيضًا القواعد غير المعلنة: متى تتحدث، وكيف تُنظف، ومقدار الإكرامية. أما بالنسبة للمقيمين، وخاصةً كبار السن، فإن هذه الحمامات ليست وجهةً بقدر ما هي روتين. يأتون أسبوعيًا أو شهريًا، أو فقط عند الشعور بألم. إنهم يعرفون المسابح المفضلة، وأكثر الخدم أمانةً، ودرجة الحرارة التي تُريحهم بدلًا من أن تُسبب لهم صدمة.

إن الانغماس في حمامات تبليسي هو بمثابة تجربة للمدينة، ليس من خلال عمارتها أو مطبخها أو تاريخها، بل من خلال أحاسيسها. إنها تجربة تدفئها المياه نفسها التي دفعت ملكًا إلى بناء عاصمته، والتي لا تزال، في صمت، تُعرّف روحها.

قلعة ناريكالا والحدائق النباتية وجغرافيا المنظور

من أي نقطة تقريبًا في وسط تبليسي، تتجه الأنظار حتمًا نحو بقايا قلعة ناريكالا. يخترق شكلها الزاوي السماء، جاثمًا على قمة جرف شديد الانحدار يطل على المدينة القديمة ونهر متكفاري البطيء الجريان في الأسفل. القلعة ليست في حالتها الأصلية - جدرانها متداعية في بعض الأماكن، وحصنها منهار جزئيًا - لكنها لا تزال صامدة، كهندسة متعرجة محفورة في الأفق.

ناريكالا أقدم من تبليسي نفسها في شكلها الحالي. أسسها الفرس في القرن الرابع الميلادي، ثم وسّعها الأمراء العرب، وعُدّلت وقُصفت وأُعيد بناؤها مرات عديدة. مرّت بأيدي الملوك المغول والبيزنطيين والجورجيين. أطلق عليها المغول اسم "نارين قلعة" - "القلعة الصغيرة" - وهو اسم استمر حتى مع انهيار الإمبراطوريات وتغير الحدود. على الرغم من هذا الاسم الضئيل، إلا أن القلعة تلوح في الأفق في العمارة المكانية والرمزية للمدينة. من أسوارها، لا يرى المرء امتداد تبليسي في الخرائط، بل في ارتفاع وانخفاض أسطح المنازل، وبريق الأبراج الزجاجية قرب روستافيلي، والوميض البطيء للأضواء المنزلية في مباني الشقق البعيدة في سابورتالو.

الصعود إلى ناريكالا شديد الانحدار. يمكن الوصول إليه سيرًا على الأقدام، عبر سلالم ضيقة تبدأ من بيتليمي أو أبانوتوباني، متعرجة بين جدران منخفضة وأزهار برية وكلاب ضالة أحيانًا. أو بدلًا من ذلك، يستقل التلفريك من منتزه رايك، الذي ينزلق بصمت فوق النهر، الركاب إلى الحافة العليا للقلعة في أقل من دقيقتين. يصبح الصعود بحد ذاته طقسًا، وإعادة توجيه. كل خطوة تأخذ المدينة إلى الأسفل، محولةً ضجيجها إلى همس، ​​وكثافتها إلى نمط.

اعتبارًا من مايو ٢٠٢٤، أُغلق الموقع مؤقتًا أمام الزوار بسبب استمرار عدم الاستقرار الهيكلي. لكن هذا الإغلاق، وإن كان مؤسفًا، إلا أنه لا يخلو من شاعرية. فحتى مع صعوبة الوصول إليه، لا يزال الحصن يحتفظ بجاذبيته. فهو ليس مجرد معلم سياحي، بل هو عتبة بين الماضي والحاضر، بين التاريخ المعماري والزمن الجيولوجي.

بجوار الواجهة الشرقية لناريكالا، تقع إحدى امتدادات تبليسي الأقل شهرة: الحديقة النباتية الوطنية. تمتد الحديقة عبر وادٍ ضيق مُشجّر، وتنحدر من أسوار القلعة، وتتبع مجرى نهر تسافكيسيس-تسكالي المتعرج لأكثر من كيلومتر. تأسست عام ١٨٤٥، وتسبق العديد من المؤسسات الثقافية في المدينة، وتعكس طموحًا مختلفًا - طموحًا لا طموحًا للسيطرة، بل طموحًا للتنظيم.

تصميم الحديقة غير مستوٍ، وأحيانًا مهمل. الممرات تتلاشى في غابات كثيفة، واللافتات متفرقة، وصيانتها قد تكون غير منتظمة. لكن عدم انتظامها هو ما يمنحها خصوصية. إنها ليست حديقةً مُعتنى بها، بل هي أرشيف حيّ للحياة النباتية - أنواعٌ من نباتات البحر الأبيض المتوسط ​​والقوقاز وشبه الاستوائية تزدهر في تجاور. يتلقى المنحدر الجنوبي ضوءًا قويًا ويحتضن شجيراتٍ قوية؛ أما التلال الشمالية فهي مظللة ورطبة، موطنٌ للطحالب والسراخس. شلال، متواضع ولكنه مستمر، يُضفي على المشهد الطبيعي صوتًا.

هناك أقسام رسمية: روضة قرب مدخل الحديقة، وبيوت زجاجية صغيرة، وحبل انزلاقي لمحبي المغامرة. لكن أجمل اللحظات تأتي بالصدفة. مقعد دفنته أوراق الشجر المتساقطة جزئيًا. طفل يُطلق قاربًا ورقيًا في الجدول. زوجان ينزلان مسارًا زلقًا بمظلة مشتركة. لا تفرض الحديقة سردًا محددًا؛ بل تُتيح مساحةً تتكشف ببطء.

أعلى التلال الغربية، متجاوزين قمم الأشجار، وأسفل تمثال الأم جورجيا مباشرةً، يبرز منظور آخر. نصب كارتليس ديدا التذكاري - 20 مترًا من الألومنيوم الفضي بالزي الوطني - يقف شامخًا، عسكريًا وأموميًا. تحمل سيفًا في يدٍ ووعاء نبيذ في الأخرى: ضيافة للأصدقاء، ومقاومة للأعداء. نُصب هذا التمثال عام 1958 لإحياء الذكرى الـ 1500 لتأسيس المدينة، وأصبح منذ ذلك الحين رمزًا لمكانة تبليسي - مُرحِّبة، وإن لم تكن ساذجة.

تحتها، تنحدر الحديقة النباتية كشلال ناعم من الأشجار والشجيرات. في الأعلى، ينحدر خط التلال إلى تلال سولولاكي، حيث يمكن للمرء أن يرى قوس المدينة بأكمله: متكفاري المتعرج، وفوضى تبليسي القديمة الباروكية، ورتابة سابورتالو الشبكية، والتلال العالية الضبابية خلفها. من هنا، يصبح تناقض تبليسي الكامل واضحًا - ليس كفوضى، بل كتعدد أصوات. القلعة، الحديقة، التمثال - تشكل ثلاثية من السرديات المروية بالحجر، والأوراق، والمعدن.

العلاقة بين المدينة والارتفاع ليست جمالية فحسب، بل هي ذاكرة. من هذه المرتفعات، يتذكر المرء المدينة كطبقات. ينحت النهر الطبقة الأساسية. وفوقها، تبرز الأحياء كطبقات: فيلات تجارية من القرن التاسع عشر، ومباني سوفيتية، وشقق بنتهاوس زجاجية، جميعها مضغوطة في ارتفاع غير مستوٍ. إنها مدينة لا تخفي نموها، بل تظهره بوضوح.

العودة من ناريكالا أو الحديقة النباتية إلى الأحياء السفلية تُشبه هبوطًا، ليس فقط في الارتفاع، بل في الإيقاع أيضًا. يعود الضجيج ببطء - هدير حركة المرور، ونباح الكلاب، وهدير أطباق المطاعم على الأسطح. يزداد الهواء ثقلًا، ويفوح منه عبير العادم والتوابل. لكن الارتفاع يبقى، ليس ارتفاعًا، بل ذكرى. يحمل المرء المنظر إلى الداخل، كخريطة ذهنية مطبوعة، ليس بنظام تحديد المواقع العالمي (GPS)، بل بشكل خطوط التلال وزاوية ضوء المساء.

هذه المساحات المرتفعة - غير المنظمة، شبه البرية، التي شكلها التاريخ والمنحدر - تُقدم ما لا تزال تُقدمه مدن قليلة: منظورًا مباشرًا. لا طوابير تذاكر، لا سرد صوتي، ولا حبال مخملية. فقط الأرض والحجر والسماء. والمدينة، مُرتبة أسفلها كنص حي.

الميراث والغياب: المتاحف والذاكرة وعمارة الخسارة

في تبليسي، الذاكرة ليست مجرد ممارسة مجردة. إنها مادة - متناثرة في الأقبية وواجهات العرض، مثبتة على لوحات عتيقة، محفوظة في غرف هادئة. متاحف المدينة لا تسعى جاهدة لجذب الانتباه. يقع العديد منها في قصور أو مبانٍ مؤسسية سابقة، يخفى هدوؤها الخارجي ثراء مجموعاتها. وظيفتها ليست مجرد عرض، بل هي الصمود: ضد المحو، ضد النسيان، ضد التآكل البطيء للضجيج التاريخي.

يُعدّ نظام المتاحف الوطنية القيّم الأساسي على هذا الإرث. فهو يضمّ مؤسسات متعددة، تُركّز كلٌّ منها على فترة مُحدّدة، أو شكل فني، أو خيط سردي. ولعلّ متحف سيمون جاناشيا في جورجيا، الواقع في شارع روستافيلي، هو الأكثر موسوعيةً. تُجسّد معارضه الدائمة مسارًا واسعًا - من أحافير ما قبل التاريخ للإنسان العامل التي اكتُشفت في دمانيسي إلى أيقونات العصور الوسطى وأعمال الصياغة التي سبقت أولى العملات الأوروبية. وهذا ليس فخامةً عرضية. فمن المُرجّح أن يُؤكّد ماضي جورجيا المعدني، وخاصةً أعمالها الذهبية المبكرة، أسطورة الصوف الذهبي القديمة. وفي الوقت نفسه، تُعيد جماجم دمانيسي ضبط فهمنا للهجرة البشرية، مُحدّدةً جنوب القوقاز ليس كهامش، بل كنقطة انطلاق.

يحمل كل طابق من طابق المتحف سجلاً عاطفياً خاصاً. تتكشف مجموعة العملات، التي تضم أكثر من 80,000 قطعة نقدية، كتأمل هادئ في القيمة والإمبراطورية. صُنعة الأحجار الكريمة التي تعود للعصور الوسطى ملموسة - ألواح حجرية منحوتة بنقوش أورارتية وجورجية، تُعرف معانيها أحياناً وتُفقد أحياناً أخرى. ثم هناك متحف الاحتلال السوفيتي، الكائن في الطابق العلوي. يروي المتحف، بكل وضوح وجرأة، قرناً من خضوع جورجيا للحكم القيصري والسوفيتي. صور لشعراء مختفين. أوامر بالنفي. شظايا من معدات مراقبة. دفتر حسابات أحمر بقوائم أسماء وتواريخ. إنها غرفة يخيم عليها الصمت.

في أماكن أخرى، تُحفظ الذاكرة بلمسات أكثر هدوءًا. متحف تبليسي للتاريخ، الواقع في خان سابق بشارع سيوني، يُشكّل مركز المدينة نفسها. حجمه متواضع - إذ يتنقل المرء بين غرف تُشعره كأنه تصميمات داخلية سكنية أكثر منه صالات عرض - لكن هدفه دقيق. تُشكّل القطع الأثرية اليومية والخرائط والمنسوجات والصور الفوتوغرافية صورةً مُفصّلةً للحياة الحضرية. في الخارج، تُميّز واجهة المبنى أقواسٌ وطوبٌ عثماني الطراز، تُشير إلى ماضيها التجاري كمأوى للتجار على طول طريق الحرير. في الداخل، لا تُصوّر المدينة كصورة تجريدية، بل كقرب: أوانٍ وأدوات وملابس كان يمسكها في الماضي من سكنوا نفس الشوارع، أصبحت الآن تحت الأقدام.

يُقدّم متحف الإثنوغرافيا المفتوح، الواقع بالقرب من بحيرة السلاحف في ضواحي فاك الجبلية، نوعًا آخر من الأرشيف. يمتدّ على سفح تلٍّ مُشجّر، ويضمّ سبعين مبنىً نُقلت من مناطق جورجية مُختلفة - منازل وأبراج ومعاصر نبيذ ومخازن حبوب. هذه ليست قريةً مُصغّرة، بل خريطة ذاكرة مُتناثرة، مُختارات مكانية من العمارة العامية. بعض المباني مائلة بزوايا غريبة، والبعض الآخر في حالة سيئة. لكنّ العديد منها مُعتنى به، حيث يشرح مُرشدون سياحيون، بأسلوبٍ مُتمرّس، أهمية الأسقف القشية والشرفات المنحوتة وأبراج المراقبة الدفاعية. يُعزّز غياب اللمسات النهائية من أصالته. إنه ليس نسخةً مُنمّقة، بل مجموعة من البقايا الأصيلة، مُترابطة بفعل الجغرافيا والجهد.

يجد الفن أيضًا مكانه في هذه المساحة التي تُحفّز الذاكرة. يضم المعرض الوطني في شارع روستافيلي مجموعةً واسعةً من اللوحات الجورجية التي تعود إلى القرنين التاسع عشر والعشرين، بما في ذلك أعمال نيكو بيروسماني. إن مناظيره المسطحة وشخصياته الكئيبة - النُدُل والحيوانات ومشاهد السيرك - ليست ساذجةً بقدر ما هي بدائية. رسم بيروسماني لوحاته باقتصاد، غالبًا على ورق مقوى، وتحمل صوره سكون الذاكرة الشعبية. ولا تزال هذه اللوحات محبوبةً ليس لتقنيتها، بل لاستحضارها عالمًا نصفه متخيل ونصفه الآخر متذكر.

تحتفي متاحف منزلية أخرى بحياة فنانين ومثقفين محددين. يُكرّم متحف جالاكتيون تابيدزي الشاعرَ المُعذبَ من الحركة الرمزية الجورجية، وهو شخصيةٌ لم يُضاهي براعتها الشعرية إلا انحدارها النفسي. وبالمثل، يُحافظ متحفا إيلين أخفليدياني وأوتشا جاباريدزه على المساحات المنزلية وأعمال اثنين من أهم رسامي جورجيا. تُضفي هذه الأماكن طابعًا حميميًا، فهي ليست مُصممة لاستقبال حشود غفيرة. غالبًا ما يتجول الزوار فيها بمفردهم، متنقلين بين أماكن السكن والاستوديوهات، متوقفين لمعاينة رسومات مُعلقة على الجدران. يبدو الزمن مُعلقًا.

ربما يكون أكثر هذه المساحات تأثيرًا هو بيت كاتب جورجيا، وهو قصر كبير في حي سولولاكي بناه المحسن ديفيد ساراجيشفيلي في أوائل القرن العشرين. عمارته عبارة عن مزيج من فن الآرت نوفو والباروك الجديد، مع حديقة مبلطة بسيراميك فيليروي آند بوخ ودرج كبير يصدر صريرًا مع كل خطوة. لكن أناقة المبنى تخفف من تاريخه الأكثر قتامة. في يوليو 1937، أثناء عمليات التطهير الستالينية، أطلق الشاعر باولو ياشفيلي النار على نفسه في أحد صالوناته - وهو عمل من أعمال التحدي واليأس بعد إجباره على التنديد بزملائه الكتاب. يحتوي المنزل الآن على متحف صغير مخصص للكتاب الجورجيين المكبوتين، مكتمل بالصور والرسائل والطبعات الأولى. المجموعة ليست شاملة. لا يمكن أن تكون كذلك. لكن وجودها هو شكل من أشكال الرفض - ضد الصمت، ضد الطمس.

هذه المؤسسات - متاحف الإثنوغرافيا، والفنون الجميلة، والشعر، والتاريخ - لا تقتصر على العرض، بل تشهد. إنها تشغل موقعًا وسطيًا صعبًا بين الإحياء والاستمرارية، إذ لا تُقدم جورجيا كهوية ثابتة، بل كسلسلة من السياقات المتراكمة: القديمة، والإمبريالية، والسوفييتية، وما بعد السوفيتية. كما أنها تُجسد تناقضًا: فالدافع للحفاظ غالبًا ما يكون أقوى في الأماكن التي تتكرر فيها القطيعة.

نادرًا ما تشعر متاحف تبليسي بأنها مُصممة بشكل مُتقن. الإضاءة غير مُتناسقة. يتوقف الوصف أحيانًا في منتصف الجملة. التحكم في درجة الحرارة طموح. لكن هذه العيوب لا تُخفي قيمة ما يُعرض، بل تُبرز الجهد المبذول. في منطقة تتسم بالتقلبات السياسية والقيود الاقتصادية، تُعتبر صيانة متحف بحد ذاتها موقفًا ثقافيًا.

قد يجد الزوار الذين اعتادوا على المؤسسات الفخمة التجربة مُفككة. أما من يتعمقون فيها بتمعن، فسيجدون أنفسهم منجذبين إلى إيقاع مختلف - إيقاع لا يُؤدَّى فيه التراث بل يُؤثَّر فيه، حيث يكون الأثر أقل أهمية من بقائه، وحيث يكون التاريخ شرطًا للوجود أكثر من كونه معروضًا.

في تبليسي، عمارة الذاكرة هي أيضًا عمارة الفقد. لكنها ليست رثائية، بل نشطة، طارئة، مستمرة.

التنقل في تبليسي بالمترو، وعربة المارشروتكا، والمشي على الأقدام

الحركة في تبليسي عملية تكيف، ليس فقط في الاتجاه، بل في المزاج أيضًا. لا تسير المدينة بخطوط مستقيمة أو إيقاعات دقيقة. لا يتنقل المرء هنا بالمعنى التقليدي، بل يتفاوض مع الزمن والمكان والطقس ومرونة البنية التحتية غير القابلة للقياس. يتميز المواصلات في تبليسي بالارتجالية، والتوقع شبه الكامل، ويعتمد بشكل كبير على قواعد المعرفة المحلية.

يقع مترو تبليسي في قلب هذا المشروع، وهو نظامٌ بخطين افتُتح عام ١٩٦٦، وهو نموذجٌ للتخطيط في الحقبة السوفيتية: عميقٌ ومتينٌ ورمزي. تعكس هندسة العديد من المحطات الوضوحَ الأيديولوجي لتلك الحقبة - ممراتٌ رخاميةٌ واسعة، وثرياتٌ، وشعاراتٌ رسمية - لكن هذه الجماليات اليوم تتداخل مع واقعٍ أكثرَ واقعيةً: لافتات LED، وأنظمة دفعٍ بدون تلامس، وحركةُ الطلاب والباعة وعمال المناوبات الليلية. تعمل القطارات من السادسة صباحًا حتى منتصف الليل، مع أن المغادرة النهائية قد تكون في وقتٍ مبكرٍ يصل إلى الحادية عشرة مساءً، حسب المحطة.

يظل نظام المترو، رغم محدودية تغطيته، الوسيلة الأكثر فعالية لتجاوز امتداد المدينة. يتقاطع الخطان الأحمر والأخضر في ساحة المحطة - سادجوريس موداني - التي تُعدّ محطة القطار المركزية وسوقًا جوفية مكتظة. معظم اللافتات ثنائية اللغة باللغتين الجورجية والإنجليزية، لكن النطق، وخاصةً لمن لا يعرفون الأبجدية الجورجية، لا يزال يمثل تحديًا. يتحدث السكان المحليون، وخاصةً الجيل الأكبر سنًا، الجورجية والروسية؛ بينما تشيع الإنجليزية بين الركاب الأصغر سنًا. غالبًا ما تكون الخرائط مفقودة داخل عربات القطار، لذا يُنصح باستخدام نسخة مطبوعة أو تطبيق جوال. تختلف العربات نفسها - بعضها مزود بمنافذ USB، بينما لا يزال البعض الآخر يُصدر ضوضاء بسبب التركيبات الحديدية الأصلية.

خارج محطات المترو، تُعدّ الحافلات بمثابة شرايين المدينة السطحية. إنها أحدث من القطارات، مطلية باللونين الأخضر والأزرق الزاهيين، وتشهد تطورًا رقميًا متزايدًا. تُميّز محطات التوقف بلوحات إلكترونية تعرض مواعيد الوصول باللغتين الجورجية والإنجليزية. ومع ذلك، فإن النظام ليس سلسًا على الإطلاق. فالطرق طويلة وملتوية. العديد من اللافتات في نوافذ الحافلات لا تزال جورجية فقط، ولا يتوقف جميع السائقين إلا عند الإشارة. يُسمح بالدخول من أي باب، ويمرر الركاب بطاقة مترو موني - المشتراة مقابل رسوم رمزية في أي محطة مترو - لتأكيد الرحلة. الأجرة لاري واحد، مع إمكانية النقل مجانًا خلال تسعين دقيقة، بغض النظر عن نوع المركبة.

ومع ذلك، فإن أكثر أشكال النقل العام تميزًا هو المارشروتكا، أو الحافلة الصغيرة. تخدم هذه الشاحنات المُعدّلة كلاً من الطرق داخل المدن والمناطق. تختلف أنظمة ترقيمها عن خطوط الحافلات الرسمية، وغالبًا ما تكون المعلومات المعروضة على زجاجها الأمامي غامضة للغاية بحيث لا تكون مفيدة دون معرفة سياقية. على سبيل المثال، قد يشير "Vake" إلى اتجاه عام بدلاً من شارع محدد. يُعلّم الركاب المارشروتكا متى شاءوا، وينادون عند الرغبة في التوقف - عادةً بصيحة "gaacheret" - ويسلمون النقود للسائق، والتي يتم تمريرها أحيانًا عن طريق الركاب الآخرين. ثقافة المارشروتكا هي ثقافة الاقتصاد والموافقة الضمنية: القليل من الحديث، القليل من الراحة، ولكن هناك اتفاق ضمني على أن النظام يعمل بالكاد.

تُعاني المَشْرَوْتكا من العديد من المعوقات، منها الازدحام، وقلة التهوية، وعدم انتظام الصيانة، إلا أنها لا غنى عنها، لا سيما في المناطق التي لا تصلها خدمات المترو. بالنسبة لسكان الأحياء الخارجية أو المستوطنات العشوائية، تُمثل المَشْرَوْتكا الرابط الوحيد الموثوق به مع المركز الاقتصادي للمدينة. إنها، في الواقع، بمثابة شرايين الحياة في المناطق المحيطة.

أصبحت سيارات الأجرة، التي كانت في السابق غير رسمية وغير مزودة بعدادات، أكثر تنظيمًا مع ظهور تطبيقات حجز السيارات مثل بولت وياندكس تاكسي وماكسيم. هذه الخدمات غير مكلفة وفقًا للمعايير الدولية، وغالبًا ما تكون أقل من لاري واحد للكيلومتر، وهي عملية بشكل خاص عند السفر في مجموعات أو عند توقف وسائل النقل العام ليلًا. ومع ذلك، حتى مع وجود هذه التطبيقات، لا تزال العادات المحلية قائمة. قد يتوقف السائقون لطلب الاتجاهات من المشاة، أو يغيرون مسارهم دون سابق إنذار لتجنب الازدحام المروري أو الحفر أو إغلاق الطرق بشكل غير رسمي. يُستخدم نظام تحديد المواقع العالمي (GPS) بمرونة. ولا يزال التفاوض مهارة تستحق التمسك بها.

ربما يظل المشي هو الطريقة الأكثر حميمية، وإن كان أقلها قابلية للتنبؤ، لتجربة تبليسي. فالمدينة ليست صديقة للمشاة على نحوٍ موحد. فالأرصفة غير مستوية أو معدومة في العديد من المناطق، وكثيرًا ما تعيقها السيارات المتوقفة، أو أثاث المقاهي، أو مخلفات البناء. مع وجود معابر للمشاة، إلا أن تطبيق قواعد حق المرور غير متسق؛ إذ يتعامل معها العديد من سائقي السيارات على أنها اقتراحات. ومع ذلك، فإن المشي يوفر ما لا توفره أي وسيلة نقل أخرى: تجربة مباشرة لطبيعة المدينة. يتنقل المرء بين تضاريسها الحسية - الحجارة تحت الأقدام، ودخان التبغ في الهواء، وثرثرة طاولات المقاهي، ورائحة الكزبرة والديزل والغسيل.

بعض الأحياء - سولولاكي، متاتسميندا، تبليسي القديمة - تكشف عن تفاصيلها بأبهى صورها سيرًا على الأقدام. أزقتها الضيقة وسلالمها شديدة الانحدار لا يمكن للمركبات الوصول إليها ولا تلاحظها الحافلات. المشي هنا ليس مجرد وسيلة نقل، بل لقاء حقيقي: مع عمارة مرتجلة، وكلاب شوارع تتشمس على أسطح خرسانية دافئة، وجار يتقاسم الجوز من دلو موضوع على حافة النافذة.

ركوب الدراجات، الذي كان شبه معدوم سابقًا، يكتسب زخمًا بطيئًا. ظهرت مسارات مخصصة للدراجات في مناطق مثل فاك وسابورتالو. تقدم شركة "قاري" المحلية لخدمات التنقل خدمة تأجير الدراجات عبر التطبيقات، إلا أن واجهة المستخدم وأنظمة الدفع تُفضّل السكان على الزوار قصيري الأمد. تسعى خريطة ركوب الدراجات الآمنة التي يُشرف عليها المجتمع المحلي إلى تحديد أكثر مسارات المدينة فعالية، لكن الظروف لا تزال بعيدة عن المثالية. فالسائقون غير معتادين إلى حد كبير على مشاركة المسارات، وقد تكون أسطح الطرق غير متوقعة. مع ذلك، يوفر ركوب الدراجات مرونة لا مثيل لها في أوقات الذروة، ويزداد إقبال الطلاب والمدافعين عن البيئة وبعض المسافرين الدائمين.

انتشرت شركات تأجير السكوتر - من بينها بولت وبيرد وقاري - في السنوات الأخيرة. ويتجلى وجودها بوضوح في المناطق المركزية، حيث تتجمع مجموعات السكوتر بالقرب من المعالم السياحية أو أروقة الحياة الليلية. وكما هو الحال مع ركوب الدراجات، لا يزال استخدامها مقيدًا بنقص البنية التحتية وثقافة القيادة المحلية. كما أن هناك غموضًا قانونيًا: فاستخدام الخوذة نادر، ومناطق المشاة غير مُلتزمة بشكل منتظم، وتغطية التأمين غير واضحة. ومع ذلك، تُوفر السكوتر حلاً سريعًا، وإن كان هشًا، للتنقل لمسافات قصيرة وفي ظل أحوال جوية مواتية.

السيارات، على الرغم من انتشارها الواسع، غالبًا ما تكون أقل وسائل التنقل فعالية داخل مركز المدينة. مواقف السيارات نادرة وتسودها الفوضى. يظهر موظفو مواقف السيارات غير الرسميين، مرتدين سترات عاكسة، من العدم لتوجيه السائقين إلى الأماكن الضيقة الخطيرة مقابل إكرامية بسيطة. اللوائح مُطبقة بشكل متساهل، والوقوف المزدوج شائع. بالنسبة لغير المُلِمّين بالتضاريس، فإن التوجيه الخاطئ عبر نظام تحديد المواقع العالمي (GPS) ليس نادرًا - خاصة في المناطق الجبلية المُتشابكة حيث تضيق الشوارع لتصبح سلالم.

ومع ذلك، فإن التنقل في تبليسي لا يعتمد على السرعة بقدر ما يعتمد على المرونة. فالمدينة لا تُعطي الأولوية للكفاءة، ولا تضمن الالتزام بالمواعيد. بل يتطلب الأمر الصبر والتكيف والقدرة على مواجهة ما هو غير متوقع. المسارات مرنة، والجداول الزمنية تقريبية. لكن وراء هذا التفاوت يكمن ثبات أعمق: الحركة مستمرة، مهما كانت العقبات. يجد الناس طريقهم.

تُعلّم تبليسي زوارها ليس كيفية التنقل من مكان إلى آخر، بل كيفية البقاء على الطريق - الانتباه، والانتظار، والتكيف. إنها مدينة تقاوم الأتمتة. كل رحلة هي بمثابة بروفة للتفاوض البشري.

الأسواق والمعالم الأثرية: حيث تلتقي التجارة بالذاكرة

لا يُحدد جوهر تبليسي الاقتصادي بناطحات السحاب أو المراكز التجارية ذات الواجهات الزجاجية، بل بأماكن تتقاطع فيها المعاملات والذاكرة: أسواقها، ومعالمها العتيقة، وشوارعها حيث لا تزال التجارة تجري في الهواء الطلق. تعكس هذه المساحات إيقاع المدينة المميز - ليس محمومًا ولا ساكنًا، بل نشطًا باستمرار، يتطور بوتيرة يحددها المنطق الاجتماعي أكثر منه الاقتصادي.

في قلب هذه الديناميكية، يقع سوق ديزرتر، وهو مجمع مترامي الأطراف وفوضوي مجاور لساحة المحطة. سُمي السوق تيمّنًا بالفارّين من الجيش الروسي في القرن التاسع عشر الذين كانوا يبيعون معداتهم هنا، واليوم يبيع كل شيء آخر: المنتجات الزراعية، والتوابل، ومنتجات الألبان، واللحوم، والأدوات، والملابس، والأجهزة الإلكترونية المقلدة، والدلاء، وأقراص الفيديو الرقمية المقلدة. لا يوجد مدخل مترابط. يصل المرء إما غريزيًا أو بطبيعته، نازلا إلى شبكة من المظلات والأكشاك، والممرات والظلال.

في ديزيرتر، تتداخل اللغة والرائحة والملمس. يصرخ الباعة باللغات الجورجية والروسية والأذربيجانية والأرمنية. تلمع أهرامات الطماطم بجانب براميل من نبات الجنجولي المخلل. في أحد الممرات، تُجمع الكزبرة والطرخون بكثافة؛ وفي ممر آخر، تتدلى قطع من اللحم النيء خلف أغطية بلاستيكية. الأرضية غير مستوية. يزداد الهواء، وخاصةً في الصيف، كثافةً بفعل الحرارة والتخمير. الأسعار قابلة للتفاوض، لكن الطقوس أهم من الخصم. إيماءة، عينة، تعليق مشترك حول الطقس أو السياسة: التجارة هنا هي رقصة اجتماعية.

خارج القاعة الرئيسية، تمتد أسواق أصغر إلى الشوارع المحيطة. يصطف الباعة غير الرسميين على الأرصفة بصناديق بلاستيكية وأقمشة، يعرضون التوت في أكواب بلاستيكية، والنبيذ المنزلي في زجاجات صودا مُعاد استخدامها، أو الجوارب المكدسة حسب اللون والحجم. تبيع النساء المسنات أعشابًا من حدائقهن. ويبيع الرجال هواتف محمولة مستعملة من أكشاك مؤقتة مصنوعة من الصناديق والكرتون. لا يوجد تقسيم مناطقي، ولا تمييز بين التجارة القانونية وغير القانونية. كل شيء مؤقت، ولكنه مألوف تمامًا.

أسواق أخرى تحمل سجلاتها الخاصة. سوق الجسر الجاف، الواقع على ضفاف نهر متكفاري قرب شارع روستافيلي، لطالما كان مركز تبليسي للآثار غير الرسمية. كان في الأصل سوقًا للسلع المستعملة من الحقبة السوفيتية، وهو الآن يجمع بين الحنين إلى الماضي والفائدة والمنشأ المشكوك فيه. في عطلات نهاية الأسبوع، يعرض الباعة بضائعهم على بطانيات أو طاولات متهالكة: كاميرات عتيقة، وميداليات سوفيتية، وتماثيل خزفية، ومنمنمات فارسية، وغراموفونات، وسكاكين، وأيقونات مرسومة يدويًا، وكتب متناثرة بالأحرف السيريلية. بعض هذه القطع تراث عائلي، بينما البعض الآخر بقايا من الفن السوفيتي المبتذل، منتج بكميات كبيرة. قليل منها يحمل ملصقات؛ ومعظمها يُباع بسرديات مُتمرّسة قد تتوافق أو لا تتوافق مع الواقع.

السوق متحفٌ للذكريات الخاصة بقدر ما هو مكانٌ للتجارة. لا يشتري الزوار دائمًا. يتجولون، يفحصون، ويسألون. تمر الأشياء بمعانٍ متعددة قبل أن تنتقل من يد إلى أخرى. ربما كانت ملعقة فضية لجدّة، أو ربما لم تكن لأحد. قد تكون كومة بطاقات بريدية من سبعينيات القرن الماضي كل ما تبقى من منتجع ساحلي مندثر. المساومة متوقعة، لكنها ليست عدوانية. الباعة، وكثير منهم رجالٌ كبار في السن، يتحدثون لغاتٍ متعددة - الجورجية، والروسية، وبعض الألمانية، أو الإنجليزية. قصصهم جزءٌ من السعر.

على مقربة، يُقدّم مركز تبليسي التجاري ومجمع إيست بوينت التجاري، وهما مركزان تجاريان براقان على أطراف المدينة، نموذجًا تجاريًا متباينًا. بفضل نظام التحكم في المناخ، والعلامات التجارية، والتصميم الخوارزمي، تُلبّي هذه المراكز احتياجات الطبقة المتوسطة المتنامية. تضمّ هذه المراكز التجارية امتيازات تجارية عالمية، ودور سينما متعددة الصالات، ومواقف سيارات بحجم قرى صغيرة. تصميمها المعماري يتجاوز الوظائف التقليدية، ويُشبه إلى حد كبير عمارة وارسو أو دبي أو بلغراد. بالنسبة لبعض الجورجيين، تُمثّل هذه المساحات الراحة والحداثة؛ بينما بالنسبة لآخرين، فهي عقيمة، بعيدة عن الحميمية الاجتماعية للتجارة المحلية. لم تُحدّد هذه المساحات بعد روح تبليسي، لكنها تُجسّد تطلعات المدينة المتغيرة.

بين هذين القطبين - البازار والمركز التجاري - تقع متاجر الأحياء الصغيرة في تبليسي: ساخلي ومغازيا، وهما متجران على مستوى الشارع يُجسّدان الحياة المحلية. يبيعان الخبز والسجائر وأعواد الثقاب والمشروبات الغازية وزيت دوار الشمس وتذاكر اليانصيب. يعمل العديد منهما بلافتات تُذكر، معتمدين على ألفة المجتمع. يُرسل الأطفال لشراء الخل أو الملح. يمكث المتقاعدون في الثرثرة. الأسعار ليست دائمًا تنافسية، لكن الوجود البشري لا يُقدّر بثمن.

نادرًا ما تنفصل التجارة في تبليسي، سواءً أكانت قديمة أم مرتجلة، عن العواطف. شراء الطعام ليس مجرد اقتناء، بل هو حوار. سيسألك بائع السوق عن موطنك، ويُعلّق على نطقك، ويعرض عليك شريحة تفاح أو حفنة من الفاصولياء لتجربها. قد تُثير أي زلة - كلمس الفاكهة دون إذن، أو محاولة المساومة مُبكرًا - استياءً، لكنها غالبًا ما تكون تصحيحًا لا توبيخًا. هناك آداب سلوك، حتى في الفوضى.

وإلى جانب الأسواق، تُخلّد المعالم الأثرية اقتصاد المدينة المُتمثّل في التذكير. يُعدّ "سجل جورجيا"، الواقع على تلة قرب بحر تبليسي، أحد أكثر الأعمال العامة الأثرية في المدينة، وإن لم تحظَ باهتمام كبير. صمّمه زوراب تسيريتيلي وبدأ بناؤه في ثمانينيات القرن الماضي، ولا يزال غير مكتمل، ولكنه آسر. أعمدة بازلتية عملاقة - يبلغ ارتفاع كل منها عشرين مترًا - محفورة بمشاهد من التاريخ الجورجي والروايات التوراتية. غالبًا ما يكون الموقع خاليًا، إلا من بعض حفلات الزفاف أو المصورين المنفردين. حجمه يُقزّم المُشاهد. رمزيته تُحاول الجمع بين: الدولة والكتاب المقدس، الملوك والصلب.

بالقرب من مركز المدينة، تنتشر في أرجاء المدينة آثارٌ تُخلّد مأساة القرن العشرين وانتصاراته. يقع بالقرب من البرلمان نصبٌ تذكاريٌّ لمأساة التاسع من أبريل، حيث قُتل متظاهرون سلميون مؤيدون للاستقلال على يد القوات السوفيتية عام ١٩٨٩. إنه بسيطٌ، خالٍ من المشاعر: حجرٌ أسود منخفضٌ محفورٌ عليه أسماءٌ وتاريخ. وُضعت الزهور هناك دون ضجيج. إنه ليس موقعًا سياحيًا، بل محورٌ مدني.

تتشكل علاقة تبليسي بالذاكرة بالتراكم، لا بالمعالجة. الماضي ليس مُجمّعًا. إنه يتعايش مع الحاضر - غالبًا بشكل غريب، وأحيانًا بشكل غير مرئي، ولكن دائمًا بإصرار. تشتري طماطم بجانب أطلال كنيسة أرمنية. تتصفح الكتب في ساحة سُميت باسم جنرال غيّر ولاءه. تركن سيارتك قرب أساس حصن. لا تطلب منك المدينة ملاحظة هذه التقاطعات. ولكن إن لاحظتها، تزداد التجربة عمقًا.

الأسواق والمعالم الأثرية ليست متناقضة هنا. إنها تعمل في نفس السياق. كلاهما يُعنى بالحفظ - ليس في الكهرمان، بل في الاستخدام. الأشياء والمساحات والقصص لا تتجول في عزلة، بل في علاقة. في تبليسي، الذاكرة ليست ملكية، بل هي معاملة عامة.

مزارع الكروم والأقبية وسلسلة الضيافة الجورجية

في جورجيا، النبيذ ليس منتجًا، بل هو إرثٌ عريق. إرثٌ يُحمل في الطين، في الإيماءات، في الطقوس، في إيقاع الكلام حول المائدة. تبليسي، وإن لم تكن منطقةً لزراعة العنب، تبقى جزءًا لا يتجزأ من هذا الامتداد. العاصمة تستوعب، وتعكس، وتتداول تقاليد زراعة الكروم العريقة في البلاد - التي لا تُشكّلها المستجدات أو اتجاهات السوق، بل ذاكرةٌ راسخةٌ في أعماق الأرض نفسها.

تؤكد الأدلة الأثرية أن زراعة العنب في جورجيا تعود إلى ما لا يقل عن 8000 عام، مما يجعلها واحدة من أقدم ثقافات إنتاج النبيذ المعروفة في العالم. هذه ليست مجرد تفاهات أكاديمية، بل هي فهم ذاتي وطني. يُعدّ القفيفري، وهو إناء فخاري كبير مدفون تحت الأرض لتخمير النبيذ وتعتيقه، جوهر هذا التقليد. ظل شكله ووظيفته ودوره الروحي ثابتًا تقريبًا منذ العصر الحجري الحديث. العملية عضوية، حرفيًا: يتخمر عصير العنب وقشوره وسيقانه وبذوره معًا في القفيفري لعدة أشهر قبل أن يُصفّى. ما ينتج ليس نبيذًا فحسب، بل تعبيرًا ماديًا عن التربة التي أنتجته.

في تبليسي، يتجلى هذا الارتباط بالأرض في أماكن احتفالية ومنزلية. تنتشر حانات وأقبية النبيذ في الأحياء القديمة - بعضها مُصمم خصيصًا لهذا الغرض، والبعض الآخر مُجدد ليُصبح إسطبلات أو أقبية أو مخازن غير مستخدمة. في سولولاكي وأفلاباري، يُمكن للمرء أن ينزل درجات حجرية إلى أقبية مُضاءة بالشموع حيث لا تزال جدرانها تفوح منها رائحة قرون من البرد. هذه ليست أماكن مجهولة. إنها تحمل أسماء عائلات وقرى وأصناف عنب، وغالبًا ما تحمل بصمة فرد أو اثنين يُشرفان على كل مرحلة من مراحل العصر إلى الصب.

يُنسب إلى حانة "جفينو أندرغراوند"، الواقعة بالقرب من ساحة الحرية، على نطاق واسع أنها أول حانة نبيذ طبيعي في المدينة. ولا تزال تُعتبر مرجعًا: أقواسها المنخفضة، وأرضياتها الملطخة بصبغة "كفيفري"، ورفوفها الممتلئة بزجاجات غير مصفاة من جميع أنحاء جورجيا، لكل منها قصة. لا يتحدث الموظفون عن النبيذ من حيث التصنيف أو القوام، بل عن المناخ والارتفاع والحصاد. كثيرون منهم هم أنفسهم صانعو نبيذ. لا يوجد هنا الكثير من التظاهر، بل التزامٌ بالنبيذ كقصة. قد يُعرض على الضيف نبيذ "كيسي" من كاخيتي، وهو نبيذ كهرماني ذو نكهة تانيّة شديدة لدرجة أنه يكاد يكون بسيطًا، أو نبيذ "تشينوري" رقيق من كارتلي - كل كأس يُسكب مع فهم ضمني بأن الشارب أصبح جزءًا من روايته.

تنوع العنب المزروع في جورجيا مذهل. يوجد أكثر من 500 صنف متوطن، منها حوالي 40 صنفًا لا تزال تُزرع بنشاط. يُشكل عنب سابيرافي، ذو القوام القوي والعميق، أساس العديد من أنواع العنب الأحمر. أما عنب ركاتسيتيلي، متعدد الاستخدامات ومعبر، فيدعم عددًا لا يُحصى من أنواع العنب الكهرماني والأبيض. أما أنواع العنب الأقل شهرة، مثل تافكفيري وشافكابيتو وتسوليكوري، فتتميز بطابع إقليمي، يرتبط غالبًا بمناخات محلية محددة وممارسات تراثية.

ما يميز ثقافة النبيذ الجورجية عن نظيراتها الأوروبية ليس العنب وحده، بل الإطار الذي يُستهلك فيه. يظل "السوبرا"، وهو وليمة طقسية، هو الإطار الرئيسي للدور الاجتماعي للنبيذ. بقيادة تامادا - وهو عريف حفل ذو مهارة بلاغية عالية - يتكشف "السوبرا" على مدار ساعات، مُنظمًا بسلسلة من النخب: للسلام، وللأجداد، ولللحظة الراهنة، وللموتى. لا يُشرب النبيذ أبدًا على عجل أو عزلة. كل نخب هو لحظة خطاب، وكل رشفة بادرة نية مشتركة.

في المنازل، قد يكون "السوبرا" مُرتجلاً أو مُتقناً. أما في المطاعم، فغالباً ما يُطلب في الاحتفالات - حفلات الزفاف، ولقاءات الشمل، واحتفالات الذكرى. في كلتا الحالتين، يُربط النبيذ بين المشاركين، ليس كنوع من الترفيه، بل كنوع من الدعاء. أما "التامادا" فليس مُجرد مُضيف، بل هو وعاءٌ للذاكرة الجماعية، مُرتجلاً الشعر والفلسفة مع كل نخب. "التامادا" الجيد لا يشرب أولاً، بل آخراً. ينتظر حتى يرفع آخر ضيف كأسه، ضامناً بقاء التركيز الجماعي قائماً.

تسعى العديد من مطاعم تبليسي إلى الحفاظ على هذه التجربة لضيوفها. في المطاعم الإثنوغرافية مثل سالوبي بيا وشافي لومي، لا تقتصر الأطباق على النبيذ فحسب، بل تُضفي عليها هويةً إقليميةً أيضًا. فاصولياء راتشا، ولحم خنزير مدخن من ساميغريلو، وخبز ذرة من غوريا - جميعها تُقدم في طين أو خشب، في غرف تُحاكي ديكورات المزارع أو الصالونات الحضرية. النبيذ هنا مُكمّلٌ ومُهمّ. غالبًا ما يُدرّب الموظفون على شرح الأصناف بعناية، مُشيرين إلى الاختلافات بين نبيذ الكهرمان المُعتّق في قفيفري ونظيراته الأوروبية الحديثة.

في بعض الأماكن، يُنتج النبيذ في الموقع. وقد ظهرت مصانع نبيذ حضرية في تبليسي ومحيطها، وهي مصانع صغيرة، غالبًا ما تُدار عائليًا، تزرع العنب خارج المدينة وتُخمّره في مرائب أو سقائف أو أقبية مُعدّلة. غالبًا ما تُطمس هذه المساحات الخط الفاصل بين الإنتاج والأداء. قد يُعرض على ضيفٍ تذوق النبيذ وهو يقف بجانب حوض التخمير. قد يظهر قريبٌ له من الغرفة الخلفية ليُغني أغنيةً شعبية. قد يُكسر الخبز بدافعٍ اندفاعي، ويُقطّع الجبن دون مراسم.

بعيدًا عن هذه المساحات المُختارة بعناية، لا يزال النبيذ يُمثل وسيلةً للضيافة. فعند وصول الضيف إلى منزله - وخاصةً في الأحياء القديمة - يُقدم له النبيذ دون مُقدمة. قد تكون الزجاجة بدون مُلصق، مأخوذة من إبريق بلاستيكي، بلون الكهرمان، وعكرة بعض الشيء. هذا ليس عيبًا، بل علامة على الألفة. النبيذ مُصنع منزليًا، وغالبًا ما يُعصره الأقارب خلال موسم الحصاد، ويُشاركونه ليس كمخزون، بل كنوع من الاستمرارية. الرفض ليس وقاحة، لكنه يُشير إلى الانتماء. القبول هو دخولٌ إلى الدائرة، ولو لفترة وجيزة.

لمن يسعى لفهم هذا الإيقاع الأعمق، يُتيح قرب تبليسي من كاخيتي، أبرز منطقة لإنتاج النبيذ في البلاد، سياقًا أعمق. تُتيح الرحلات اليومية والرحلات التي تستغرق عدة أيام إلى قرى مثل سيغناغي وتيلافي وكفاريلي إمكانية الوصول إلى جولات مزارع الكروم وورش عمل صناعة القفيفري. ولكن في تبليسي، تلتقي هذه التقاليد بتنوعها. هنا، يُمكن للمرء احتساء نبيذ سابيرافي في شقة من الحقبة السوفيتية حُوّلت إلى معرض فني، أو مُشاركة نبيذ ركاتسيتيلي مع غرباء على سطح منزل حيث تتدلى كروم العنب فوق تعريشات معدنية صدئة.

النبيذ في تبليسي ليس ترفًا، بل هو أسلوب حياة. يربط الزراعة بعلم الكونيات، والذوق بالزمن، والأرض باللغة. سواءً كان مُصفّىً أو خامًا، مُعبأً في زجاجات أو مُصَفّى من زجاجة صودا مُعاد تدويرها، فإنه يحمل في طياته إرث أجيالٍ زرعت وعصرت وسكبت وتذكرت.

الحافة والتعبير - الحياة الليلية والثقافة الفرعية والمدينة بعد الظلام

مع خفوت ضوء النهار على أفق تبليسي غير المستو، لا تتلاشى معالم المدينة بل تتغير. تتلاشى الزخارف المعمارية - الشرفات والقباب والأبراج - لتحل محلها ظلال مضاءة من الخلف، بينما يفسح ضجيج التجارة النهارية المجال لإيقاع أكثر مرونة وتناغمًا. في ساعات ما بعد الظلام، لا تهدأ تبليسي، بل تُغير مسارها. الليل هنا ليس هروبًا من النهار بقدر ما هو استمرار لأفكاره غير المكتملة - نقاشاته، تجاوزاته، وشوقه.

تتسم الحياة الليلية في تبليسي ببنية الارتجال. فهي لا تُعرّف بالأحياء أو التسميات بقدر ما تُعرّف بشبكات الفنانين والموسيقيين والطلاب والمغتربين الذين يتنقلون بين مساحات معروفة ومتغيرة. ثقافة ما بعد ساعات العمل في المدينة تتسم بالنفاذية، والعفوية، والعمق الاجتماعي، وتُعبّر بشكل متزايد عن التوترات والإمكانات التي تُميّز حاضر جورجيا ما بعد الاتحاد السوفيتي، وما بعد الجائحة، والذي لا يزال مُشرذمًا.

يبقى باسياني، أبرز رمز لهوية تبليسي الليلية، نادٍ لموسيقى التكنو يقع في جوف دينامو أرينا الخرساني، أكبر ملعب رياضي في المدينة. إنه موقع غير متوقع - مسبح مهجور حُوِّل إلى حلبة رقص واسعة - لكنه يجسد تمامًا المنطق الإبداعي للمدينة. باسياني أكثر من مجرد مكان. منذ تأسيسه عام ٢٠١٤، أصبح مؤسسة ثقافية، وموقعًا للمقاومة، ومختبرًا للصوت، وبالنسبة للكثيرين، ملاذًا آمنًا.

اكتسب النادي شهرة عالمية بفضل دقته التنظيمية، إذ استعان بشخصيات بارزة في عالم الموسيقى الإلكترونية العالمية، مع رعاية المواهب المحلية بنفس القدر من الجدية. الموسيقى مُتطلبة، وغالبًا ما تكون قاتمة، وغير تجارية، وذات طابع سياسي صريح في إطارها. الدخول انتقائي، وإن لم يكن بالضرورة حصريًا: فالهدف هو حماية الأجواء، لا فرض النخبوية. الهواتف غير مُرحب بها، والتصوير ممنوع. في الداخل، ما يبرز هو نوع من التنفيس الجماعي، مُنسق من خلال الضوء والصوت والحركة.

في عام ٢٠١٨، داهمت الشرطة المدججة بالسلاح نادي باسياني ومقهى غاليري، وهو نادٍ آخر يضمّ حلبة رقص مخصصة للمثليين، في خطوة أثارت احتجاجات جماهيرية. اتخذت الاحتجاجات، التي نُظمت أمام البرلمان في شارع روستافيلي، شكل حفل موسيقي صاخب في الهواء الطلق، حيث رقص الآلاف متحدّين قمع الدولة، ومؤكدين على الحق في التجمع والتنقل والوجود. رسّخت هذه الحادثة مكانة النوادي في المخيال السياسي الجورجي، كما سلّطت الضوء على هشاشة هذه المساحات.

تُجسّد أماكن أخرى هذه الروح بمقاييس مختلفة. "متكفارزي"، الواقع في مبنى من الحقبة السوفيتية بجانب النهر، يُقدّم عروضه عبر غرف وأجواء متعددة، جامعًا بين موسيقى التكنو والأنواع التجريبية والمنشآت البصرية. "خيدي"، الواقع تحت جسر فاخوشتي باغراتيوني، يتبنى جماليات وحشية وبرمجة صارمة مماثلة. على النقيض من ذلك، يُعدّ "فابريكا" مركزًا أكثر سهولة في الوصول: مصنع خياطة سوفيتي مُعاد تصميمه، يضم الآن حانات ومعارض فنية ومساحات عمل مشتركة ونزلًا، ليُشكّل نوعًا من غرفة معيشة شبه مشتركة للمبدعين الشباب والسياح ورواد الأعمال. تصطف على فناءه رسومات الجرافيتي والمقاهي والمقاعد المصنوعة من الكتل الخرسانية والمخلفات الصناعية - جمالية مقصودة لإعادة الاستخدام والبساطة.

ومع ذلك، لا تقتصر ثقافة تبليسي الليلية على النوادي. فالمقاهي الليلية، والحانات الخلفية، والأماكن السرية تُشكّل المشهد الثقافي الفرعي الأكثر تجزئةً في المدينة. في سولولاكي، تُحوّل الشقق المُحوّلة إلى صالونات تُقام فيها عروض الكلام المنطوق، وموسيقى الجاز التجريبية، وعروض الأفلام لجمهور محدود. غالبًا ما تكون هذه التجمعات مخصصة للمدعوين فقط، وتُدار عبر شبكات خاصة، لكنها تظل أساسيةً في عملية التفاعل الثقافي للمدينة.

مشهد البارات متنوع ولامركزي. شكلها أشبه بمطاعم الغطس، لكنها غالبًا ما تكون مُصممة بعناية فائقة، وتتميز هذه المساحات بلوحات إرشادية بسيطة وطابعها الخاص. كلٌ من فينو أندرغراوند، وأمرا، وفن الشرب 41°، ومقهى لينفيل، يُعبّر عن حسٍّ مختلف - تركيز على النبيذ، وأدب، وإقليمي، وعصري. نادرًا ما تكون المشروبات مُوحدة، وغالبًا ما تكون قوائم الطعام مكتوبة بخط اليد. قد تُعزف الموسيقى من أسطوانة فينيل أو مكبر صوت مُستعار. هذه ليست أماكن مُصممة للحجم، بل أماكن مُصممة للصدى.

لا يزال المشهد الكويري، رغم قيوده الاجتماعية وتدخلات الشرطة المتقطعة، حاضرًا بقوة. مقهى غاليري، رغم إغلاقه وإعادة افتتاحه عدة مرات، لا يزال يعمل كواحد من المساحات الكويرية النادرة في المدينة. أما ليالي هوروم، التي تُقام دوريًا في باسياني، فتُعد فعاليةً تُؤكد على مجتمع الميم. يُدار الوصول إلى هذه الأماكن بدقة؛ ولا تزال السلامة والتكتم من أهم أولوياتها. لكن ما يظهر ليس هامشيًا، بل جوهري، ويُشكل جزءًا من التعبير الأوسع للمدينة عن الهوية والمعارضة.

تتميز الحياة الليلية هنا بطابعها الخاص الذي يُميزها. تُعلن الفعاليات عبر قصص تيليجرام أو إنستغرام. تتغير المواقع. قد يكون الدفع نقدًا فقط. تُقام العروض في مستودعات أو مصانع مهجورة أو تحت جسور الطرق السريعة. البنية التحتية هشة، لكن القصد منها كبير. هذه ليست عروضًا مدفوعة بالربح، بل هي نتاج مجتمع، في حاجة مشتركة للتعبير والتواصل وسط عدم الاستقرار الاقتصادي وعدم الاستقرار السياسي.

خارج المناطق الثقافية الفرعية، لا تزال الحياة الليلية السائدة قائمة: مقاهي الشيشة المضاءة بإضاءة LED، والحانات على أسطح المنازل بإطلالات بانورامية وأسعار مميزة، والمطاعم التي تتحول إلى صالات رقص مع ازدياد أجواء الليل. غالبًا ما تلبي هذه الأماكن احتياجات فئات مختلفة من الزبائن - من السكان المحليين الأثرياء والسياح والمغتربين - وتحاكي الصيحات العالمية بلمسة جورجية: خينكالي يُقدم مع الموهيتو، وموسيقى تكنو متبوعة بريمكسات بوب، وتبليسي تُقدم كـ"تجربة" قابلة للتسويق. إنها ليست مزيفة ولا زائفة. إنها تلبي حاجة ما. لكنها لا تُعرّف الليل.

تمتد حياة الشوارع، وخاصةً في الصيف، إلى ما بعد منتصف الليل. يعج شارع روستافيلي بالطلاب والأزواج الشباب. يعجّ الجسر الجاف بالباعة المتجولين والموسيقيين المرتجلين. يشقّ المتزلجون طريقهم على طول ساحة أوربيلياني. تتجمع المجموعات على ضفاف النهر، ويتشاركون زجاجات النبيذ في أكواب بلاستيكية، وتُدندن الأغاني القديمة بتناغم متداخل. لا يوجد إغلاق قسري. تهدأ المدينة تدريجيًا، ثم تبدأ من جديد.

ليل تبليسي هو تحرر وتأمل في آنٍ واحد. إنه حيث تتحرر السيطرة، وتمتد الحدود. إنه ليس وقتًا بعيدًا عن حقائق المدينة العميقة، بل حيث تطفو تلك الحقائق على السطح بحرية تامة: الارتجال، والألفة، وعدم الاستقرار، والفرح. وعندما تعود الشمس، لا يبقى الدليل إلا شظايا - منافض سجائر ممتلئة، وآثار أقدام مغبرة، وأصوات أجشّة من الغناء.

تبليسي ليلاً لا تُعلن عن نفسها. إنها تحدث ببساطة. مرارًا وتكرارًا. على مضض. دون تخطيط مسبق. ومن يدخلها بانفتاح، ويتبع إيقاعاتها دون أي توجيه، قد لا يجد مهربًا، بل لقاءً.

بين الخراب والتجديد - التحديث العمراني والبناء والمدينة في حالة تغير مستمر

تبليسي، في صورتها الحالية، تعيش بين الأساس والواجهة. لا تُعاد بناء المدينة فجأةً، ولا تُترك لتتلاشى تمامًا، بل تشهد تحولًا بطيئًا وغير متكافئ - عمارة متوترة يتعايش فيها الصمت والسقالات. يحمل كل حي آثارًا للتحول: نافذة زجاجية حديثة فوق إطار باب متهالك، فندق بوتيك بجوار هيكل محترق، جدارية تتفتح فوق جدار مُقرر هدمه.

هذه ليست مجرد مدينة في طور التجديد الحضري. فالتحديث الحضري ينطوي على مسار واضح: من الإهمال إلى الاستثمار، ومن الطبقة العاملة إلى الطبقة المتوسطة. أما تحول تبليسي فهو أكثر تذبذبًا. فهو يتحرك بشكل متقطع، ويتشكل بطموح مضاربي بقدر ما هو غريزة جمالية أو لامبالاة بلدية. والنتيجة هي مشهد مادي ونفسي يبدو فيه التغيير حتميًا وغير قابل للحل.

في سولولاكي وتبليسي القديمة، تتجلى العلامات جليةً. فالمباني التي كانت تتشاركها عائلات متعددة - وهي بقايا مساكن جماعية سوفيتية - تُقسّم وتُجدّد وتُعاد تسميتها. وتبرز تراسات أسطح المنازل حيث كانت أكواخًا من الصفيح. أما الديكورات الداخلية، فقد أُعيد تصميمها بالطوب المكشوف والديكور البسيط، وتُسوّق على أنها "أصيلة" مع تجريدها من اللمسات الارتجالية التي كانت تُميّزها سابقًا. وقد أصبحت هذه الأحياء، الغنية بعمارة القرن التاسع عشر، جذابةً للمطورين العقاريين الذين يسعون لجذب سوق السياحة التراثية: فنادق بخطوط عتيقة وتفاصيل دقيقة، ومطاعم بقوائم طعام بأربع لغات، وجدران مُغطاة بالسماور.

ومع ذلك، فإن معظم أعمال الترميم سطحية. تُنظَّف الواجهات الخارجية وتُرمَّم، بينما تبقى مشاكل الأساسات - تسرب الأنابيب، وتعطل الأسلاك، وعوارض الخشب المتعفنة - دون معالجة. تُشترى بعض المباني وتُترك لتتعفن، ويُحتفظ بها كاستثمارات من قِبل مالكين غائبين. بينما تُجرَّد مبانٍ أخرى من مستأجريها من خلال ضغوط خفية، أو ارتفاع الإيجارات، أو تعتيم قانوني صريح. يجد السكان الذين عاشوا في الشقق نفسها لأجيال أنفسهم مهمَّشين بشكل متزايد، ليس بقرارات، بل بسبب الانحراف الاقتصادي.

بالتوازي مع هذا النزوح الهادئ، يبرز شكلٌ أكثر صخبًا من التوسع: صعود الأبراج الفاخرة والمجمعات السكنية المُسوّرة، لا سيما في سابورتالو وفاكي والضواحي الشرقية للمدينة. تظهر هذه المباني، التي غالبًا ما يتراوح ارتفاعها بين 15 و30 طابقًا، فجأةً - إذ شُيّدت بسرعة، دون تخطيط عمراني متماسك. ينتهك العديد منها قوانين تقسيم المناطق، ويتجاوز الارتفاع المسموح به، أو يتعدى على المساحات الخضراء. بعضها مبني على أراضٍ مُستحوذ عليها في ظروف غامضة. قليل منها يوفر مرافق عامة. واجهاتها مُكسوة بزجاج المرايا أو الأحجار المُركّبة، وتحمل أسماءً مثل "حدائق تبليسي" أو "أبراج المحور" - ألقاب طموحة منفصلة عن المكان.

مواقع البناء مستمرة: شاحنات إسمنت متوقفة على الأرصفة، وحديد تسليح بارز من الأرضيات غير المكتملة، ولافتات تبشر بـ"جودة أوروبية" أو "حياة مستقبلية". تدور الرافعات فوق الأحياء التي تتخلف فيها البنية التحتية - من صرف صحي وطرق ومدارس - عن الكثافة السكانية التي تفترضها هذه الأبراج. ويعود ازدهار البناء إلى التحويلات المالية، والمضاربة الشرائية، وتدفق الاستثمارات الأجنبية، لا سيما من روسيا وإيران، وبشكل متزايد، من البدو الرقميين الباحثين عن إقامات قصيرة الأجل.

بالنسبة للعديد من سكان تبليسي، تُربك هذه التحولات حياتهم. أصبحت مدينتهم أقل سهولةً في التنقل، وأقل ألفةً. الأماكن المرتبطة بالذاكرة - دور السينما والمخابز والساحات - تختفي فجأةً، وتُستبدل بمقاهي سلسلة أو واجهات بلون البيج. تتقلص المساحات العامة. تختفي خطوط الرؤية. لم تعد التلال مرئية من بعض النوافذ. متكفاري، التي كانت تصطف على جانبيها ضفاف حجرية ومنازل خشبية، أصبحت محاطة بشكل متزايد بمشاريع جديدة، بعضها بُني دون منفذ إلى النهر أو ممر للمشاة.

لا تُقدّم السياسة الحكومية توجيهاتٍ متماسكة تُذكر. نادرًا ما تُنشر استراتيجيات التنمية الحضرية كاملةً؛ والمشاورات العامة محدودة أو سطحية. وقد أعرب النشطاء والمعماريون عن قلقهم، لا سيما بشأن التدهور البيئي والمحو الثقافي. وقد أثار مشروع بانوراما تبليسي المثير للجدل - وهو مجمع فاخر طموح يقع بالقرب من التلال التاريخية فوق سولولاكي - احتجاجاتٍ بسبب تأثيره البصري والبيئي. ويجادل النقاد بأن مثل هذه المشاريع لا تُشوّه الطابع التاريخي للمدينة فحسب، بل تُخلّ بالتكامل العضوي بين عمارة تبليسي وتضاريسها.

المساحات الخضراء في المدينة معرضة للخطر بشكل خاص. تُتعدى على الحدائق مواقف السيارات أو مخططات "التجميل" التي تقضي على التنوع البيولوجي لصالح تنسيق الحدائق بشكل موحد. تُقطع الأشجار دون تصريح، وتُعبّد مسارات التلال. في بعض الحالات، تُقطع الأشجار التراثية بين عشية وضحاها، ولا يُفسَّر غيابها إلا بعد وقوعها. فقدت الحديقة النباتية أجزاءً من محيطها بسبب أعمال البناء المجاورة. تواجه حديقة فايك، التي لطالما كانت ملاذًا آمنًا من كثافة المدينة، تهديدات من الطرق الجديدة والمشاريع التطويرية التي تُحيط بها.

ومع ذلك، في خضم هذا، لا تزال الأصوات البديلة قائمة. يعمل المهندسون المعماريون والفنانون ومخططو المدن المستقلون على توثيق أشد أشكال المحو فظاعةً ومقاومتها. وتنتشر الأرشيفات الرقمية للمباني المهددة بالانقراض على وسائل التواصل الاجتماعي. ويرسم فنانو الجرافيتي عباراتٍ تذكارية على جدران المشاريع التنموية: "كان هذا منزلًا". وتُعيد التدخلات الفنية المؤقتة استخدام المباني المهجورة قبل هدمها. وتنظم مجموعات صغيرة جولاتٍ سيرًا على الأقدام، وقراءاتٍ عامة، أو مشاريعَ إحياءٍ للذاكرة تهدف إلى خلق سرديات بديلة للفضاء.

ليس كل تغييرٍ استغلاليًا. تُنفَّذ بعض أعمال التجديد بعناية، مع الحفاظ على الساحات الداخلية، وترميم الشرفات الخشبية المنحوتة، والتشاور مع خبراء التراث. وقد نشأت مراكز ثقافية جديدة من أنقاض صناعية. وقد نجح مجمع فابريكا، على الرغم من توجهه التجاري، في الحفاظ على شعورٍ بالتماسك المجتمعي. تضم المصانع السابقة في ديدوبي ونادزالاديفي الآن استوديوهات فنية، ومساحات تدريب، ومجموعات أدبية. وقد تعاون بعض المطورين مع مؤرخين محليين لتسمية الشوارع والمشاريع بأسماء شخصيات من الثقافة الجورجية، بدلاً من أسماء عالمية عامة.

مع ذلك، يسود التشرذم الاتجاه العام. لا توجد رؤية واحدة لمستقبل تبليسي. بل تقف المدينة عند مفترق طرق تتصادم فيه القوى المتنافسة - التراث ورأس المال، الذاكرة والمنفعة، التنظيم والارتجال - دون أي تآلف. والنتيجة هي شكل من أشكال المخطوطات الحضرية: طبقات مكتوبة ومكتوب عليها، لا تُمحى تمامًا.

التجوّل في تبليسي اليوم هو بمثابة معاينة مدينة في حالة من التغيّر الفكري. فهي ليست جامدة في التاريخ ولا ملتزمة بمستقبل متماسك. بل تُقدّم لمحات عمّا تبقى، وعما كان يمكن أن يكون، وعما يتّجه بسرعة فائقة يصعب استيعابها. جمال المدينة لا يكمن في كمالِها، بل في رفضها الاستقرار. إنها مكانٌ يبقى، بعنادٍ وقلق، غير مكتمل.

على عتبة - اللغة والهوية وحافة أوروبا

تبليسي، كحال البلد الذي تُرسي دعائمه، لا تتماشى تمامًا مع الثنائيات القارية. فهي ليست أوروبية تمامًا ولا آسيوية تمامًا، ولا أرثوذكسية راسخة ولا علمانية صارمة، ولا استعمارية ولا مُستعمَرة بالمعنى المألوف. بل تشغل هامشًا ليس هامشيًا، بل تكوينيًا - هامشًا يُشكّل الهوية بقدر ما يُزعزع استقرارها. إنها ليست مكانًا للتوليف، بل للتزامن.

ربما تكون اللغة التعبير الأوضح عن هذه الهوية المتعددة الطبقات. فاللغة الجورجية، بأبجديتها الفريدة وجذورها الكارتفيلية، تُتحدث بشغف شديد. إنها لغة ذات اتساق داخلي عميق، لكنها تتميز بتفرد خارجي - فهي ليست هندو أوروبية، ولا صلة لها بالروسية أو التركية أو الفارسية، وقد تطورت وحُفظت في عزلة شبه تامة على مر القرون. يظهر خطها، "مخيدرولي"، على واجهات المتاجر وقوائم الطعام والإعلانات العامة - كسلسلة منحنية تظل غامضة لمعظم الزوار، ومع ذلك فهي حاضرة في كل مكان. حروفها جميلة، لكنها صامدة. لا يأتي الفهم سريعًا، بل من خلال القرب المديد.

اللغة الجورجية أكثر من مجرد وسيلة تواصل، إنها موقف ثقافي. التحدث بها بطلاقة، حتى لو كان متلعثمًا، هو بمثابة دعوة إلى مستوى مختلف من الألفة الاجتماعية. تجاهلها، أو افتراض تشابهها مع الروسية أو الأرمنية، هو سوء فهم للتوترات الجيوسياسية والتاريخية للمدينة. اللغة ليست محايدة هنا. لقد فُرضت، وقمعت، وأُعيد إحياؤها، وسُيّست.

لا تزال اللغة الروسية شائعة الاستخدام، لا سيما بين الأجيال الأكبر سنًا، ووجودها معقد. بالنسبة للبعض، تُعدّ اللغة المشتركة الضرورية، تُستخدم في الأسواق، والدوائر الحكومية، والتواصل عبر الحدود. وبالنسبة لآخرين، تُمثّل تذكيرًا مؤلمًا بالاحتلال - الاستعماري أولًا، ثم السوفيتي. وقد أعاد التدفق الأخير للمغتربين الروس الفارين من التجنيد الإجباري أو الرقابة عقب غزو أوكرانيا إشعال هذه الحساسيات. ظهرت ملصقات كُتب عليها "الفارّون الروس يعودون إلى ديارهم" في أدراج المنازل والمقاهي. وتُؤكّد الكتابات على الجدران بكلتا اللغتين الوجود وتُندّد به. ومع ذلك، في العديد من الأحياء، تتعايش الجورجية والروسية في الحياة اليومية ببراغماتية متوترة.

على النقيض من ذلك، تُعدّ الإنجليزية لغة الطموح والشباب. فهي لغة الشركات التقنية الناشئة، والمنظمات غير الحكومية، والمقاهي العصرية، والبرامج الجامعية. وكثيرًا ما تُشير طلاقتها إلى الوضع الاجتماعي والاقتصادي. ويتزايد إجادة سكان تبليسي الأصغر سنًا، وخاصةً سكان المناطق المركزية في العاصمة، للغتين الجورجية والإنجليزية، مُشكّلين بذلك طبقة لغوية متميزة عن كبار السن من ذوي التعليم السوفييتي وأقاربهم الريفيين. فبالنسبة لهم، الإنجليزية ليست مجرد أداة، بل هي أفق.

التعدد اللغوي ليس جديدًا في تبليسي. تاريخيًا، كانت المدينة بمثابة منطقة متعددة اللغات، حيث تعايشت فيها مجتمعات أرمنية وأذربيجانية ويونانية وفارسية وكردية ويهودية، كل منها يُسهم في تشكيل فسيفساء من اللغات تُحكى في الساحات والمتاجر والطقوس الدينية. لقد تضاءل هذا التنوع، لكن بصماته لا تزال قائمة. أسماء الأماكن، والمصطلحات المطبخية، وأسماء العائلات - جميعها تحمل آثارًا لتكوينات أقدم وأكثر تعددية.

الهوية في تبليسي ليست فريدة، بل هي غير مستقرة. تتأرجح بين الفخر المحلي والغموض الإقليمي، بين الذاكرة الموروثة والتجديد الاستراتيجي. ترى المدينة نفسها، على نحو متزايد، عاصمة أوروبية - منسجمة مع القيم السياسية والثقافية الغربية، تقدمية في خطابها، وإن لم تكن دائمًا في قوانينها. ترفرف أعلام الاتحاد الأوروبي بجانب أعلام جورجيا على المباني الحكومية. يزدحم طلاب برنامج إيراسموس على أدراج الجامعات. مشاريع التجديد الحضري الممولة من الاتحاد الأوروبي تنتشر في المدينة. ومع ذلك، لا تزال العضوية الفعلية في الاتحاد الأوروبي بعيدة المنال، مؤجلة بسبب البيروقراطية والتعقيد الجيوسياسي. يُعاش التناقض يوميًا: تُعتمد أشكال أوروبا، لكن أمنها وتكاملها لا يزالان بعيدين المنال.

مع ذلك، يعتاد سكان تبليسي على هذا التنافر. فهم يعرفون كيف يتعايشون مع التناقضات دون الحاجة إلى حل. ولا يحول الفخر بالتقاليد الأرثوذكسية الجورجية دون الدفاع بحماس عن حرية الصحافة. ​​ويتعايش التبجيل العميق للغة والتاريخ مع النقد اللاذع لتجاوزات الحكومة. وفي الاحتجاج والاحتفال على حد سواء، تتحدث المدينة بلهجة حادة وتعدديّة، وغالبًا ما تكون ساخرة للغاية.

هذه المفارقة جوهرية. تبليسي لا تقتصر على الصدق فحسب، بل تتميز بروح دعابة جافة، وهجاء لاذع، وإدراك ذاتي انعكاسي. الرسوم الكاريكاتورية السياسية شائعة، والاحتجاجات المسرحية متكررة. الخطاب العام، وخاصة بين الشباب، مليء بالتبادل اللغوي والنكات الشخصية والتلميحات التاريخية. التراث الأدبي للمدينة - من إيليا تشافشافادزه إلى زوراب كاروميدزه - غارق في الغموض. اللغة، مثل الهوية، لا تُستخدم أبدًا بشكل سطحي.

الهوية الوطنية في جورجيا لا تُبنى على ثقافة واحدة، بل على البقاء. لقد تجاوزت البلاد إمبراطورية تلو الأخرى، مستوعبةً إياها، ومقاومةً لها، ومُعمرةً لها. أبجديتها، ومطبخها، وموسيقاها المتعددة الألحان، وطقوسها الاحتفالية، كلها تحمل سمة الاستمرارية - ليس لأنها ثابتة، بل لأنها تكيفت دون أن تتلاشى. تُحافظ تبليسي على هذه الاستمرارية في توتر واضح مع التغيير. إنها مدينة تفصل بينها أمتارٌ كنائس العصور الوسطى وأبراج ما بعد الحداثة؛ حيث تتغير أسماء الشوارع مع كل تغيير سياسي؛ حيث تتجاور الذاكرة والطموح.

لا تزال الهوية العرقية في تبليسي موضوعًا حساسًا. فالمدينة، التي كانت يومًا ما موطنًا لسكان أرمن ويهود نابضين بالحياة، تعكس الآن أغلبية جورجية أكثر تجانسًا. وتتعدد الأسباب: الهجرة، والاندماج، والتهميش الاقتصادي. ولا تزال هناك بقايا - كنيسة أرمنية هنا، ومخبز يهودي هناك - لكنها لم تعد جوهرية في التركيبة السكانية للمدينة. ومع ذلك، في لحظات الأزمة أو التأمل الثقافي، تُستعاد هذه الحضورات الماضية، وتُستحضر، وأحيانًا تُسلّع. المدينة ليست بمنأى عن الحنين إلى الماضي، لكنها نادرًا ما تغمرها فيه بالكامل. فالماضي ليس هروبًا، بل هو تفاوض.

أن تكون جورجيًا في تبليسي يعني أن تتمتع بالكرامة والتقلب. يعني أن تدرك قيمة الضيافة وواقع الحدود. يعني أن تستقبل الغرباء بكرم، وأن تتساءل عن دوافعهم في اليوم التالي. يعني أن ترى نفسك عتيقًا ومتطلعًا إلى المستقبل في آن واحد.

حدود تبليسي ليست جغرافية فحسب، بل وجودية أيضًا. إنها حدود الإمبراطوريات، حدود أوروبا، حدود اليقين. هذه الحدودية ليست ضعفًا، بل هي خلاقة. منها تنبع قوة المدينة الارتجالية، وقدرتها على التكيف، ونوعها الفريد من الحكمة - حكمة لا تسعى إلى حل التناقضات، بل إلى استيعابها بوضوح وروح دعابة.

تبليسي ليست في طريقها إلى أي مكان. إنها مكان قائم بذاته. وهويتها، مثل لغتها، تقاوم التسطيح. تتحدث بانحناءات، بحروف ساكنة، بتحيات وأغاني ومفاوضات همسية. لا تطلب أن تُفهم بسرعة، بل أن تُعاشر.

شكل الحياة اليومية: الطعام والأسرة والعمارة المنزلية للوقت

في تبليسي، لا تُنظّم الحياة اليومية بجداول أو أنظمة، بل بإيقاعات مُرتّبة: صخب الأسواق الصباحي وأفران الطهي، وهدوء الظهيرة الذي يتسلل إلى الساحات والمقاهي، ووجبات العشاء المتأخرة التي تمتد حتى منتصف الليل مع الأحاديث والنبيذ. هنا، الوقت نسبي. يتمدد وينكمش وفقًا لمن يجتمعون، وما يُحضّر، أو كيف غيّر طقس اليوم مزاج المدينة.

الحياة المنزلية في تبليسي ملموسةٌ للغاية. تبدأ عند عتبة المنزل، غالبًا بصرير درج قديم، ونقر عصا جار على البلاط، ورائحة مُختلطة لتلميع الأرضيات ودخان السجائر، وخبز يُخبز في طوابق أدنى. في الأحياء القديمة من المدينة - سولولاكي، متاتسميندا، تشوغوريتي - لا تزال مبانٍ سكنية من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مأهولةً بأجيالٍ متعددة. تزخر التصميمات الداخلية بتاريخ عائلي غني: خزائن من الكريستال، وسجاد منسوج يدويًا، وصور باهتة مُعلقة فوق مفاتيح الإضاءة، وأجهزة تلفزيون تُصدر أصواتًا على أواني لوبيو أو تشاخوخبيلي الساخنة. المساحة مشتركة، ونادرًا ما تكون مُجزأة. تُستخدم الشرفات كمخازن أو ورش عمل أو دفيئات زراعية أو غرف طعام حسب الموسم.

الطعام، قبل كل شيء، يُميّز مسار اليوم. المطبخ الجورجي ليس سريعًا أو انفراديًا، بل يتطلب وقتًا وتفاعلًا ومشاركة. يجب عجن العجين، وتركه، وطيّه. يجب فرد الجبن، وتمليحه، وتعتيقه. يجب نقع الفاصوليا، وطهيها على نار هادئة، وهرسها، وتبليها. الطبخ ليس مجرد غذاء، بل هو شكل من أشكال الاستمرارية الاجتماعية. تُكتسب الوصفات بالمشاهدة والتطبيق - تُنقل بالكميات والكميات، لا في أكواب مُقاسة.

كل وجبة، حتى غير الرسمية، تحتفظ بعناصرها الاحتفالية. الخبز أساسي - عادةً ما يكون بوري، يُخبز في أفران تون مغمورة في الأرض، جدرانها ساخنة للغاية. يسحب الباعة أرغفة الخبز بأعمدة معقوفة، قشورها متقرحة وذهبية اللون. الخاتشابوري، المحشو بالجبن، إما على شكل قارب أو دائري، يُقدم كوجبة وطبق جانبي. النسخة الإيميريتية مسطحة وكثيفة؛ أما الأجارية، فهي غنية ببيضة نيئة مغطاة بالجبن المذاب والزبدة. الخينكالي، الزلابية الملتوية يدويًا والمحشوة باللحم المتبل أو الفطر، تُؤكل بفوضى متعمدة - تُقضم بعناية لتجنب انسكاب المرق، ولا تُقطع أبدًا بسكين.

هذه ليست أطعمةً تُحضّر لتقديمها بشكل فردي، بل هي مُعدّة للتشارك، تُوزّع على طاولة، وتُؤكل مع الأصدقاء. تُصبح الطاولة نفسها - الخشبية، الكبيرة الحجم في كثير من الأحيان، والمُحاطة بكراسي غير متناسقة - محور الحياة المنزلية. وجبات الطعام طويلة، تتخللها نخب وقصص ومكالمات هاتفية. يأتي الأطفال ويذهبون. يُعلّق الأقارب المسنون على التوابل. يُسكب النبيذ ويُعاد تعبئته، حتى للمترددين.

لهذه الوجبات إيقاعٌ يقاوم العجلة. لا "يأخذ المرء لقمةً"، بل يأكل كفعلٍ يدل على الحضور. في بعض المنازل، قد يكون الإفطار وجبةً خفيفةً - خبز، جبن، بيض، مربى - لكن الغداء يكون دسما، والعشاء، وخاصةً مع وجود ضيوف، قد يكاد يكون ملحميًا. حتى أمسيات أيام الأسبوع قد تمتد لساعاتٍ متأخرة، لا سيما في الصيف عندما يستمر الحرّ بعد غروب الشمس، وتصبح الشرفات قاعات طعامٍ مفتوحة في الهواء الطلق.

ما وراء المائدة المنزلية، يتخلل الطعام النسيج العمراني. مخابز صغيرة تزين كل حي، نوافذها مُغطاة بالبخار، ورفوفها مُغطاة بأرغفة الخبز الساخنة. محلات الجزارين والجبن تعمل بثقة، وتُفسر اختياراتهم من خلال عين البائع لا من خلال الملصقات. دوكاني - محلات صغيرة تُدار عائليًا - تبيع كل شيء من الفول إلى البطاريات. قد لا تحمل أي لافتة، فقط ستارة من الخرز ورائحة خضراوات مخللة. كل منها اقتصاد صغير، غالبًا ما تديره امرأة واحدة شاهدت أجيالًا من أطفال الحي يكبرون وينتقلون.

أسواق الطعام الخارجية تُوسّع هذا النمط من الحياة اليومية. بازار ساحة المحطة، وديزرتيريبي، وأورتاشالا - كلها تعجّ بأطعمة شهية: أعشاب ملفوفة بخيوط، وجوز مفروم يدويًا، وأحواض تكيمالي (صلصة البرقوق الحامضة) باللونين الأخضر والأحمر، وأدجيكا (معجون حار) معبأة في مرطبانات بلاستيكية. غالبًا ما تكون المعاملات صامتة. يكفي مجرد إيماءة، أو نظرة، أو يد موزونة. لا تهدف هذه الأسواق إلى الراحة - بل تُنظّمها العادة أكثر من المنطق - لكنها تبقى بنية تحتية حيوية ومعاشية.

لا يزال هيكل الأسرة محوريًا، وإن كان يشهد تحولًا هادئًا. تقليديًا، كانت الأسر متعددة الأجيال، حيث يتشارك الأجداد والأبناء والأحفاد سقفًا واحدًا. في الحقبة السوفيتية، وسّعت الشقق المشتركة هذه الألفة بين العائلات غير المرتبطة. أدت الضغوط الاقتصادية بعد الاستقلال إلى تقويض بعض هذه الترتيبات، بينما دفعت موجات الهجرة الجورجيين الشباب إلى الخارج، وخاصة النساء العاملات كمقدمات رعاية في إيطاليا واليونان وألمانيا. تُعيل التحويلات المالية العديد من الأسر، حتى مع إعادة تشكيلها بسبب الغياب.

في تبليسي اليوم، لا تزال العديد من المنازل تعكس هذه الأنماط الموروثة. غالبًا ما تكون الجدات راعيات أساسيات؛ والأجداد حُماة تاريخ العائلة. قد يعيش الشباب في المنزل حتى الزواج، أو يعودون بعد فترات قضوها في الخارج. تُناقش الخصوصية غرفةً بغرفة، يومًا بيوم. تتردد أصداء الجدال عبر السلالم المشتركة. وبالمثل، تمتد الاحتفالات إلى الساحات والشرفات والشارع نفسه.

المساحة المنزلية مُصنّفة حسب الجنس أيضًا، وإن لم يكن ذلك بشكل مُبسّط. تسيطر النساء على المطبخ، والميزانية، وإيقاعات الرعاية. يُتوقع من الرجال أن يُعيلوا، ويُقدّموا الطعام، ويقودوا. إلا أن هذه الأدوار غالبًا ما تُقلب في الواقع، إذ تُشوّشها الضرورة الاقتصادية والتغيّرات الجيلية. قد تكون الجدة هي المُعيلة الأكثر ثباتًا. قد يُطهو الابن بينما تُدير والدته شؤون الأسرة. هذه التعديلات لا تحدث كتصريحات، بل كعمليات تكيّف.

الدين أيضًا يسكن المجال المنزلي. أيقونات في المطبخ، وصلبان صغيرة فوق الأبواب، وماء مقدس في زجاجات بلاستيكية مُعاد تدويرها - لا تزال الأرثوذكسية راسخة في نسيج المنزل. الصلاة ليست بالضرورة علنية أو تمثيلية؛ إنها مُتكاملة وعادية. حتى بين غير الملتزمين، لا تزال هناك حركات طقسية: رسم الصليب عند المرور بالكنيسة، وإضاءة شمعة لأحد الأقارب الراحلين، والصيام قبل عيد. الإيمان ليس دائمًا ظاهرًا، ولكنه نادرًا ما يغيب.

منازل تبليسي ليست مساحات محايدة. إنها تحمل ثقل التاريخ - أثاث سوفيتي بجانب مصابيح إيكيا، وبياضات مطرزة تحت أجهزة الكمبيوتر المحمولة، وصور زفاف باهتة بلون بني داكن، وألعاب أطفال متناثرة بجانب تذكارات. كل قطعة تحمل قصة، وكل جدار مزيج من النية والتنازلات. التجديدات تتم ببطء، إن وُجدت أصلاً. قد تُعاد طلاء الغرفة في عام، وتُجدد أرضيتها في العام التالي. تُسد التسريبات، والشقوق مقبولة. يبدو على مساكن المدينة، مثل سكانها، علامات التآكل. لكنها تعمل، وتتكيف، وتصمد.

أن تُدعى إلى منزل في تبليسي أمرٌ يُؤخذ على محمل الجد. ليس لفتةً من اللباقة، بل هو شكلٌ من أشكال الشمول. يُتوقع من المرء أن يأكل، وأن يبقى طويلًا، وأن يتحدث بحرية. سيُصرّ المضيف على تقديم الطعام، ويُتوقع من الضيف أن يقبل. الحدود مرنة، لكن آداب السلوك حازمة. ليس أداءً، بل هو عادة.

بهذه الطريقة، لا تزال الحياة المنزلية في تبليسي تقاوم التسليع. فهي لا تُصقل للسياحة، ولا تُعاد صياغتها لتُناسب الجماليات. بل تبقى متجذرة في الضرورة، في العلاقة، في نوع من الرقي المُستدام. قد تتغير وتيرة المدينة، وقد يتسع أفقها، لكن داخل منازلها، يبقى شكل الزمن دائريًا: وجبات متكررة، وقصص تُروى، ومواسم مُنتظرة في الجرار والصلصات والأغاني.

المدينة كمخطوطة مخطوطة: آثار سوفيتية وتوترات ما بعد السوفييت

تبليسي ليست مدينةً تنسى بسهولة. هياكلها، ونسيجها، وصمتها - كلها تحمل بصمة الاحتلال والأيديولوجيا. ولا يتجلى هذا بوضوح أكثر من بقايا ماضيها السوفيتي، التي لا تزال قائمةً لا كقطعٍ متحفية أو ديكوراتٍ تُثير الحنين إلى الماضي، بل كطبقاتٍ غير محسومة في المشهد المعماري والنفسي للمدينة. لم تقتصر الحقبة السوفيتية - سبعون عامًا من الهيمنة الأيديولوجية، والسيطرة الجمالية، والتحول المادي - على تبليسي فحسب، بل أعادت تشكيل المدينة. ولا تزال تُشكل رؤية تبليسي لنفسها في الحاضر.

يتجلى هذا التأثير جليًا في البيئة المبنية. فمن المباني الضخمة إلى البسيطة، لا تزال عمارة الحقبة السوفيتية حتمية. ولعل مبنى وزارة الطرق السريعة - الذي يشغله الآن بنك جورجيا - هو المثال الأبرز. صممه المهندسان المعماريان جورج تشاخافا وزوراب جالاغانيا في أوائل سبعينيات القرن الماضي، وهو شامخ فوق نهر كورا كعلامة تعجب خرسانية، حيث تتراكم كتله الكابولية كبرج جينجا وحشيّ. إنه مبنى جريء وبسيط في آن واحد، يثير الإعجاب والشك على حد سواء. بالنسبة للبعض، هو رمز للابتكار السوفيتي؛ وبالنسبة للبعض الآخر، هو هيمنة غريبة على المشهد الجورجي.

آثار سوفيتية أخرى أقل شهرة، لكنها أكثر انتشارًا. محطات المترو، بواجهاتها الرخامية وإضاءتها الخافتة، تحتفظ بجماليات التفاؤل الاشتراكي المتأخر - منظمة، ضخمة، ومُصممة خصيصًا. تمتد كتل سكنية من الألواح - خروشوفكا وبريجنيفكا - عبر سابورتالو، وجلداني، وفاركيتيلي، واجهاتها مليئة بمكيفات الهواء، وأطباق استقبال الأقمار الصناعية، وارتجالات ترميم خاصة. هذه المباني، التي كانت في السابق رموزًا للمساواة والتقدم، أصبحت الآن مواقع للتناقض: ضرورية لكنها قديمة، مألوفة لكنها غير محبوبة.

لا تزال آثار الحقبة السوفيتية متناثرة في أنحاء المدينة، وإن أُزيل العديد منها أو أُعيدت تسميتها أو تم تجاهلها بهدوء. أُزيل تمثال لينين السابق، الذي كان يهيمن على ساحة الحرية، عام ١٩٩١. ولا يُلاحظ غيابه إلا العمود الذي يحمل الآن نصب القديس جورج - وهو تحول ليس فقط في الأيقونات بل في جاذبيته الأيديولوجية أيضًا. ولا تزال النصب التذكارية السوفيتية الأصغر حجمًا منتشرة في الحدائق والساحات: نقوش بارزة للعمال، ولوحات تذكارية تخلد ذكرى تضحيات الحرب، وفسيفساء في الأنفاق والسلالم. معظمها يمر دون أن يُلاحظه أحد. بعضها مُشوّه، وقليل منها يُصان.

لكن ليست كل الآثار السوفيتية مرئية. فالأطر الاجتماعية والمؤسسية التي فُرضت خلال فترة الاتحاد السوفيتي - التعليم المركزي، والتوظيف الصناعي، والشرطة السرية - تركت بصمات أعمق. نشأ العديد من سكان تبليسي في ظل ذلك النظام، ولا تزال العادات التي أنتجها باقية. لا تزال اللغة البيروقراطية رسمية وغير مباشرة. ولا تزال المؤسسات العامة تحمل هيكلية السيطرة: ممرات طويلة، وأوراق مختومة، وموظفون خلف زجاج. وبرزت ثقافة اللامبالاة - القائمة على المحاباة، والحلول البديلة، والتفاوض - كاستراتيجية للبقاء في ظل القيود السوفيتية، واستمرت حتى حاضر ما بعد الاتحاد السوفيتي.

لم يُفضِ انهيار الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩١ إلى قطيعةٍ كاملة، بل جلب معه التشرذم والأزمة الاقتصادية، وفي حالة جورجيا، الحرب الأهلية. خلال معظم التسعينيات، عانت تبليسي من انقطاعاتٍ للتيار الكهربائي، وتضخمٍ مفرط، وانهيارٍ في بنيتها التحتية. يصعب تصوّر تلك السنوات بشكلٍ جمالي. تُخلّد في روائحها - مدافئ الكيروسين، والعفن، والخرسانة المبللة - وفي صوتها: خرخرة المولدات، وغياب حركة المرور. بالنسبة للكثيرين، هذه الذكريات عميقةٌ وغير مُعلنة. إنها تُشكّل مرونةً هادئةً، وتشككًا عمليًا تجاه وعود الدولة.

جلب التعافي ما بعد الاتحاد السوفيتي توترات جديدة. وعدت ثورة الورود عام ٢٠٠٣، بقيادة ميخائيل ساكاشفيلي، بالتحديث والتكامل مع الغرب. حُدِّدَ الفساد، وتحسنت الخدمات العامة. نُظِّفت الشوارع، وطُلِيَت الواجهات، ورُحِّب بالاستثمار الأجنبي. إلا أن هذا التجديد جاء بتكاليفه الخاصة: التحديث، والتهجير، واستبدال الأساطير السوفيتية بأساطير نيوليبرالية. استُبدل الرخام بالزجاج. تغيَّرت أزياء الشرطة، لكن جهاز السيطرة الأعمق ظل قائمًا.

تعيش تبليسي اليوم حالةً من التوازن المضطرب بين الرفض والإرث. المباني السوفيتية مُجددة بمقاهي ومساحات عمل مشتركة. مكاتب الكي جي بي السابقة أصبحت الآن شققًا سكنية. تُقيم التجمعات الشبابية حفلات دي جي في مصانع مهجورة. يُعاد وضع البقايا المادية للاشتراكية في سياقها وتفسيرها - غالبًا بسخرية، وأحيانًا بتبجيل، وأحيانًا بجهلٍ بوظيفتها الأصلية.

يتجلى هذا التناقض في الفن والثقافة أيضًا. يواصل صانعو الأفلام والكتاب والفنانون التشكيليون استكشاف الماضي السوفيتي، لا لإدانته أو تمجيده، بل لفهم آثاره. تتتبع أفلام وثائقية مثل "عندما تبدو الأرض وكأنها نور" ثقافات الشباب الفرعية على خلفية تدهور البنية التحتية. تستكشف المنشآت الفنية في الحمامات العامة المهجورة أو أرشيفات الدولة الذاكرة والمحو والانتماء. يسبر الأدب الفجوة بين ما كان يُعاش وما سُمح بقولِه.

بالنسبة للجيل الأصغر سنًا، الذي وُلد بعد الاستقلال ونشأ في أعقابه، فإن الماضي السوفييتي بعيد وقريب في آنٍ واحد. لم يختبروه مباشرةً، لكن عواقبه تُحدد حاضرهم: مساكن ورثوها عن أجدادهم، وأنظمة تقاعد مبنية على نماذج بالية، وهياكل قانونية لا تزال تُصارع من أجل الترجمة. الماضي لم ينتهِ، بل هو راسخ.

بهذه الطريقة، تعمل تبليسي كمخطوطة قديمة - مدينة لم تُبنَ من جديد، بل أُعيدت كتابتها بمرور الزمن، كل طبقة مرئية تحت الأخرى. الحقبة السوفيتية إحدى تلك الطبقات: ليست أساسية، لكنها حتمية. تجاهلها يُسيء فهم بنية المدينة، والتركيز عليها يُسيء فهم زخمها.

ربما يكون النهج الأكثر صدقًا هو الاعتراف به كمادة: كخرسانة وصلب، كسياسة وذاكرة، كعادة ورفض. الماضي هنا ليس مُجمّدًا في آثار، بل يُعاش في مصاعد لا تعمل دائمًا، في أنظمة تدفئة مُرقّعة بأنابيب بلاستيكية، في أحاديث عن الثقة والمخاطرة والذاكرة الجماعية.

تبليسي لا تُحلُّ تاريخها، بل تحتويه. أحيانًا بشكلٍ غريب، وأحيانًا بشكلٍ جميل.

ماضي تبليسي وحاضرها وثقل الاستمرارية

لا تطمح تبليسي إلى الخلود. لا تُخفي انكساراتها ولا تتظاهر بالديمومة. بل تُقدم نوعًا من الاستمرارية التي تُبنى على الانقطاع - مدينة لا تتذكر من خلال الحفظ بل من خلال الصمود. هويتها لا تُبنى على رؤية واحدة، بل على التكرار، على الظهور المُستمر للإيماءات والمواد والأصوات عبر قرون من الاضطرابات.

لعلّ هذه الخاصية تتجلى جليًا في علاقة المدينة بالذاكرة. ليست الذاكرة نصبًا تذكاريًا، بل عمارة معاشة - أسلوبٌ للعودة، وإعادة الصياغة، وإعادة الصياغة. في تبليسي، الماضي ليس مقدسًا تمامًا ولا مُتجاوزًا تمامًا. بل يُعاد مواجهته باستمرار في صورة أسماء، وعادات، وأطلال، وترميم. مبنى الشقق السوفيتي الذي جُهّز بمتجر نبيذ؛ والكنيسة التي تعود إلى العصور الوسطى التي كُتبت على جدرانها ثلاثة أحرف أبجدية؛ وقاعة المحاضرات الجامعية التي سُميت تيمنًا بشاعرٍ توفي أثناء التحقيق. لا تُخلّد المدينة هذه الميراثات، بل تُدمجها في المألوف.

الماضي ليس ببعيد، بل ملموس. تجوّل في الأحياء القديمة يكشف عنه ليس كقشرة رومانسية، بل كإصرار: جص متشقق لا يزال يحمل بصمات زخارفه، وسلالم ملتوية بفعل عقود من حركة المرور، وشرفات منحنية تحت أجيال من النباتات والغسيل والبشر. هذه ليست آثارًا جمالية، بل هي سقالات - لا تُبقي المباني منتصبة فحسب، بل تُبقي الذاكرة في مكانها.

تتجلى استمرارية تبليسي أيضًا في الأسماء. تتغير أسماء الشوارع بتغير الأنظمة السياسية، لكن الاستخدام العامي غالبًا ما يتخلف عن التغيير الرسمي. لا يزال السكان يشيرون إلى الطرق بأسمائها السوفيتية، أو بمعالم لم تعد موجودة. قد يظهر "شارع بوشكين" على الخريطة باسم "شارع بيسيكي"، لكن الاسم القديم لا يزال قائمًا في الخطاب. هذه النسخة اللغوية المخطوطة لا تشير إلى مجرد حنين إلى الماضي، بل تكشف عن تشكك عميق تجاه السلطة المفروضة. ما يبقى هو ما يُستخدم، لا ما يُملى.

حتى الذاكرة المؤسسية تعكس هذا التوتر. تعاني الأرشيفات من نقص التمويل، لكنها تحظى بدفاع شرس. تزدهر مشاريع التاريخ الشفوي، ليس من خلال مبادرات حكومية، بل من خلال مجموعات شعبية. تحتفظ العائلات بسجلاتها الخاصة - صور، رسائل، قصص، تُنقل لا للنشر، بل للحفظ. إنه شكل من أشكال الأرشفة الخاصة التي تعوّض عن هشاشة السجلات العامة.

يلعب التعليم دورًا معقدًا في هذه الديناميكية. تُدرّس المدارس التاريخ الوطني بفخر، ولكن أيضًا مع وجود ثغرات. يُعالج الحقبة السوفيتية بحذر. غالبًا ما تُصوَّر صراعات ما بعد الاستقلال من منظور الصمود والضحية بدلًا من التواطؤ أو التعقيد. ومع ذلك، يتعلم الطلاب في تبليسي قراءة ما بين السطور. يدركون أن الروايات الرسمية نادرًا ما تُغطي الحقيقة كاملة. يسمعون الصمت. يسألون أجدادهم.

تحيا الذاكرة أيضًا في الطقوس العامة. إحياء ذكرى مذبحة 9 أبريل، أو حرب 2008، أو وفاة زوراب جفانيا - رئيس الوزراء الإصلاحي الذي عُثر عليه ميتًا في ظروف غامضة - يحضره من لا تُعتبر هذه الأحداث مجردة، بل مُعاشة. تُوضع الزهور، وتُلقى الخطب. والأهم من ذلك، أن الحوارات مستمرة. في المطابخ والمقاهي وقاعات المحاضرات وزوايا الشوارع، تستعيد المدينة تماسكها.

الدين أيضًا بمثابة ناقل للذاكرة - ليس لاهوتيًا فحسب، بل ثقافيًا ودنيويًا. حضور القداس في كاتدرائية سيوني أو ساميبا ليس دائمًا فعلًا إيمانيًا صارمًا. بالنسبة للكثيرين، هو فعل مشاركة: طريقة للعيش في تقليد سابق للانقلاب الحديث. هيكل الطقوس - الترانيم والشموع والبخور - يؤكد استمرارية لا تستطيع السياسة تحقيقها. نادرًا ما يكون الإيمان هنا إنجيليًا، بل هو محيطي، وقائي، ومتشابك بعمق مع فكرة الأمة.

مع ذلك، لا تخلو هذه الاستمرارية من بعض الاحتكاكات. فالحداثة، كما تُصوَّر من خلال وسائل الإعلام الغربية أو المصلحين المحليين، غالبًا ما تأتي مصحوبةً بفقدان ذاكرة تقاومه تبليسي. يُهدد إعادة التطوير المعماري بمحو التواريخ الدقيقة المتجذرة في الأحياء القديمة. تُقدِّم الثقافة المُعولمة جمالياتٍ بلا جذور. يميل الخطاب السياسي إلى وضوحٍ ثنائي: مؤيد لأوروبا أو مُعادٍ للغرب، قومي أو ليبرالي، تقليدي أو تقدمي. لكن المدينة، في حياتها اليومية، ترفض هذه الثنائيات. إنها تحتوي على التناقض دون أن تنهار في حالة من التنافر.

هذه القدرة على التناقض ليست وليدة الصدفة، بل هي تاريخية. لقد دُمرت تبليسي وأُعيد بناؤها مراتٍ عديدة، لدرجة أن بقائها لا يعتمد على استمرارية الشكل، بل على تكرار الروح. لم تكن المدينة يومًا نقية، بل كانت دائمًا مؤقتة. وهنا تكمن عبقريتها. ليس في استعادة الماضي كما كان، بل في استيعاب دروسه، والإصرار على أهميته.

تحمل اللحظة الراهنة ضغطًا خاصًا. فبينما تُكافح تبليسي مع التحديث العمراني، والهجرة الأجنبية، والقلق الديموغرافي، والهشاشة الجيوسياسية، يتزايد التساؤل حول شكل المدينة التي ستُصبح عليها. لكن الإجابات مُتجذرة في نسيجها. في حقيقة أن برجًا جديدًا يرتفع بجانب بستان قديم، وكلاهما ينتمي إليه بطريقة ما. وفي الطريقة التي لا يزال بها جسر من القرن السابع عشر يجذب حركة المشاة الحديثة. وفي رفض السكان المحليين المغادرة حتى بعد بيع منازلهم، مفضلين العيش بين أنقاض إعادة التطوير المتعثرة.

هذا الصمود ليس بطوليًا، بل غالبًا ما يكون هادئًا، متهاونًا، وعنيدًا. يعزف موسيقي شارع نفس الأغاني الأربع لسنوات. يفتح بائع الكتب أبوابه كل صباح، رغم ندرة الزبائن. تُعلّم أم ابنتها طهي حساء الفاصولياء تمامًا كما كانت جدتها. هذه ليست عروضًا تقليدية، بل هي بنيتها التحتية.

لا تتذكر المدينة نفسها بالتصريحات الرنانة، بل بالتكرار. بالعودة. بالاستمرار في فعل ما تعرفه، حتى مع تغير الإطار.

ولعل هذا هو أعمق دروس تبليسي: أن الاستمرارية ليست تشابهًا، بل إصرارًا. ليس رفضًا للتغيير، بل رفضًا للنسيان. ليس حنينًا للماضي، بل حضورًا.

تبليسي لا تتحرك في خطوط مستقيمة. تدور، ثم تعود، ثم تتوقف ثم تنطلق من جديد. لكنها تتحرك. دائمًا.

اللاري الجورجي (₾)

عملة

حوالي 455 م

تأسست

+995 32

رمز الاتصال

1,258,526

سكان

726 كيلومترًا مربعًا (280 ميلًا مربعًا)

منطقة

جورجي

اللغة الرسمية

380–770 مترًا (1250–2530 قدمًا)

ارتفاع

GMT+4 (توقيت جورجيا القياسي)

المنطقة الزمنية

اقرأ التالي...
دليل السفر إلى جورجيا - Travel-S-Helper

جورجيا

جورجيا، دولة عابرة للقارات، تقع بين أوروبا الشرقية وغرب آسيا، وتتميز بموقعها الاستراتيجي عند ملتقى قارتين. تقع في القوقاز...
اقرأ المزيد →
دليل السفر إلى غوداوري - مساعد السفر

غوداوري

غوداوري، منتجع تزلج خلاب يقع في سلسلة جبال القوقاز الكبرى، يُجسّد روعة جورجيا الطبيعية وخبرتها في الرياضات الشتوية. يقع على ارتفاع ...
اقرأ المزيد →
دليل السفر إلى باتومي - مساعد السفر

باتومي

باتومي، ثاني أكبر مدينة في جورجيا، مدينة ساحلية حيوية تقع على الضفة الشرقية للبحر الأسود. يبلغ عدد سكانها 1.5 مليون نسمة.
اقرأ المزيد →
بورجومي

بورجومي

بورجومي هي مدينة منتجع ذات مناظر خلابة تقع في جنوب وسط جورجيا ويبلغ عدد سكانها 11173 نسمة اعتبارًا من عام 2024. هذا الموقع الجذاب، الذي يقع على بعد 165 كيلومترًا من ...
اقرأ المزيد →
تسخالتوبو

تسخالتوبو

تقع تسكالتوبو في غرب وسط جورجيا، وتُجسّد التاريخ الطبيعي والثقافي الغني للبلاد. يقع هذا المنتجع الصحي في بلدية تسكالتوبو بمنطقة إيميريتي،...
اقرأ المزيد →
القصص الأكثر شعبية
أفضل 10 شواطئ للعراة في اليونان

تعد اليونان وجهة شهيرة لأولئك الذين يبحثون عن إجازة شاطئية أكثر تحررًا، وذلك بفضل وفرة كنوزها الساحلية والمواقع التاريخية الشهيرة عالميًا، والأماكن الرائعة التي يمكنك زيارتها.

أفضل 10 شواطئ للعراة في اليونان