ダークツーリズムとは、歴史的に死、苦しみ、あるいは災害と結び付けられてきた場所への旅を指します。毎年、何百万人もの旅行者が、ホロコースト記念碑や戦場から被災地や廃墟となった町まで、厳粛な巡礼の旅をしています。関心の高まりは、好奇心、教育、追悼など様々な動機によって促進されていますが、同時に、敬意、記憶、そして倫理に関する難しい問いも提起しています。このガイドは、ダークツーリズムの歴史と定義、その背後にある心理学、そして責任ある訪問の計画と実施方法など、包括的かつ実践的な概要を提供します。学術研究や専門家の解説、そして実際の事例（アウシュビッツ、チェルノブイリ、グラウンド・ゼロ、ジョーンズタウンなど）に基づき、実践的なチェックリストとアドバイスを提供します。旅行者や教育者に、詳細な背景情報、安全に関するヒント、倫理的なガイダンスを提供し、これらの厳粛な場所を訪れる際に、十分な注意と深い敬意を持って、意識的に行動できるよう支援することを目的としています。
「ダークツーリズム」という言葉は、1996年にマルコム・フォーリーとジョン・レノンによって造語されました。広義には、死や悲劇に関連する場所への旅を指します。同義語には、タナツーリズム、ブラックツーリズム、グリーフツーリズムなどがあります。これらの場所は多岐にわたります。古代の戦場や処刑場、強制収容所や慰霊碑、被災地や難破船などです。これらを共通して感じるのは、衝撃やスリルを求めることではなく、歴史です。観光客は、大量虐殺、事故、戦争、疫病といった出来事、つまり人間の経験における「暗い」章について学ぶために訪れます。ナショナルジオグラフィックのライターが指摘するように、チェルノブイリやアウシュビッツのような場所を訪れること自体に何ら問題はありません。重要なのは、なぜそこに行くのかということです。
学術文献は歴史的文脈を強調しています。ダーク・ロケーションの魅力は、死そのものだけでなく、教育的かつ記念すべき価値にあります。実際、研究者たちは、運営者と訪問者が共同で、訪問が教育的なものか搾取的なものかを判断する必要があると強調しています。優れたダーク・ツーリズム・プログラムは真実と記憶に焦点を当てていますが、運営のまずいプログラムは、純粋に利益のために「残虐な出来事を搾取」する可能性があります。旅行作家のクリス・ヘッジズ氏でさえ、残虐行為の現場を美化（ディズニー化）することは、真の恐怖を覆い隠し、被害者への敬意を失わせる可能性があると警告しています。
ダークツーリズムの歴史は長い。ローマ人も剣闘士の試合に群がり、近世初期には群衆が処刑を見物していた。ジョン・レノンは、1815年のワーテルローの戦いを人々が安全な距離から見守っていたこと、16世紀のロンドンでは公開処刑が観客を集めていたことを指摘している。近代では、ゲティスバーグやポンペイといった場所が悲劇の直後から観光客を惹きつけた。旅行作家たちはこうした旅（「地獄の休日」）を記録しており、近年では学者による研究も始まっている。レノンとフォーリーの1996年の論文でこの用語が初めて紹介され、ほぼ同時期にA・V・シートンが「タナツーリズム」という造語を生み出した。
専門用語は混乱を招く可能性があります。タナツーリズムは文字通り「死の観光」（ギリシャ語の「タナトス」に由来）を意味します。ダークツーリズムと同義語として使われることが多いですが、遺体や墓がある場所に焦点を当てる場合もあります（グレイブツーリズム、墓地訪問）。災害ツーリズムは、自然災害や産業災害（地震、津波、原子力事故）の現場を、多くの場合発生直後に訪れることを指すサブセットとして説明されることもあります。対照的に、戦争ツーリズムは、戦場、戦争記念碑、あるいは紛争地域を「冒険」目的で訪れることを指す場合もあります。実際には、これらのカテゴリーは重複しています。例えば、チェルノブイリの立入禁止区域への訪問は、災害現場のダークツーリズムです。
両者の違いは、文脈と意図にあります。ハリケーンや地震の後、被災地を支援や復興のために訪れる旅行者もいます。これは良いことかもしれませんが、純粋に好奇心から訪れる人もいます。社会評論家たちは、起きたばかりの悲劇を観光で訪れることが適切かどうかについて議論しています。責任あるガイドは、現地の人々の感情を確かめ、救援活動が落ち着くまで待つことを勧めています。しかし一般的に、「ダークツーリズム」という言葉は、古代の虐殺の跡地であろうと津波の慰霊碑であろうと、悲劇が観光地の一部となっている場所を指します。
人はなぜ戦場、慰霊碑、あるいは廃墟となった災害現場に立ち寄るのでしょうか？心理学者や観光研究者たちは、好奇心、学び、共感、反省、そしてスリルといった、重なり合う複数の動機を特定しています。多くの人にとって、暗い場所は歴史との直接的な出会いをもたらします。実際に出来事が起こった場所を目にすることで、過去がリアルに感じられるのです。J・ジョン・レノンは、これらの場所を訪れることで「私たちは見知らぬ人ではなく、しばしば自分自身、そしてもしかしたら自分がそのような状況にいたらどうしていただろうかと、自分自身に気づくのです」と述べています。ロバート・リードが引用したアウシュビッツの集団名読み上げを行った旅行心理学者は、生存者からの静かな承認によって、歴史がより身近なものになったと述べています。言い換えれば、苦しみの現実に向き合うことで、理解と共感が深まるのです。
学術研究もこれを裏付けています。国際的なホスピタリティ調査（2021年）では、4つの主要な動機が抽出されました。好奇心（「実際に見てみなければ信じられない」）、歴史に関する教育／学習、個人的なつながり（祖先への敬意、あるいは共通の人間性）、そしてその場所の存在自体が意味を持つというものです。例えば、学校でホロコーストを学び、アウシュビッツを教育のために訪れる人もいれば、真珠湾を訪れた家族はそこで戦った親戚と交流するために訪れるかもしれません。また、通常の観光とは異なる、真剣で内省的な体験が魅力の場合もあります。あるガイドが書いているように、悲劇的な出来事は「歴史的、文化的、そして社会的な傷跡」であり、実際に目にするからといって奇妙なことではなく、現実を認めるということです。
もっと基本的な動機もあります。病的な好奇心や死への強い関心です。人々は常に、マーク・トウェインがポンペイについて書いたことから中世の処刑場の群衆に至るまで、不気味なものに興味を抱いてきました。現代のメディアはこれを増幅させています。テレビドラマ、映画、書籍、さらにはソーシャルメディアでさえ、実話に基づく犯罪や歴史的恐怖への関心を高めています。例えば、最近のHBOシリーズ「チェルノブイリ」は、チェルノブイリツアーの参加者数を30～40%増加させました。Netflixの「ダークツーリスト」のような旅行番組や、衝撃的な画像を求めるインターネットの需要は、これらの目的地を魅力的に見せているのです。「危険な」場所に行ったり、災害の遺跡を見たりすることで、スリルやアドレナリンを感じると認める観光客もいます。
しかし、研究者たちは、スリルだけでは物事の全てではないことを強調しています。ダークツーリズム研究所のフィリップ・ストーン氏は、人々はしばしば意味、共感、あるいは追悼を求めて旅に出ると述べています。実際、よく管理された慰霊碑は、訪れる人々に娯楽を提供するのではなく、内省を促すことを目指しています。ナショナルジオグラフィックの著者が主張するように、「問題は目的地の選択ではなく、その選択の背後にある意図にある」のです。私たちは理解を深めるためにそこを訪れるのでしょうか、それともソーシャルメディアで話題にするためだけなのでしょうか？責任ある旅行者は、到着前にこの問いに答えます。
ダークツーリズムは避けられない倫理的問題を提起する。悲劇の地を訪れることは、果たして無礼な、あるいは搾取的な行為なのだろうか？多くの専門家は、それは訪問の仕方次第だと指摘する。敬意を込めた教育や追悼が目的であれば正当化され、むしろ価値あるものとなる。しかし、虐殺の地をテーマパークのように扱うなら、それは単なるのぞき見行為に過ぎない。重要なのは、意図と敬意だ。ナショナルジオグラフィックのコラムニスト、ロバート・リードは率直にこう述べている。「私たちは理解を深めるためにその地を旅しているのだろうか、それとも単に見せびらかしたり、病的な好奇心を満たしたりするために旅しているのだろうか？」
倫理的判断のためのガイドラインがいくつか策定されています。地元住民や学者は、被災者のニーズが満たされるまで、ごく最近の悲劇の現場を訪れるのを待つことを提案しています。例えば、災害発生から数週間後に被災地を訪れることは、人道支援活動の負担となり、悲嘆の期間を侵害する可能性があります。同様に、そのような場所を巡る観光事業は、被災者と地域社会の同意と利益を確保する必要があります。国際的な「良心の遺跡」運動は、記念碑は記憶と社会貢献を融合させるべきだと強調しています。現在、一部のツアーオペレーターは、収益の一部を被害者団体に寄付したり、地元のガイドや歴史家を同行させたりすることで、「倫理的な」ダークツアーを提供しています。多くの地域では、「良心の遺跡」ネットワークのような認証プログラムが、博物館やツアーが地域社会に配慮していることを示すのに役立っています。
ダークツーリズムはいつ搾取になるのか？危険信号として、運営者が苦しみを矮小化またはセンセーショナルに扱うこと、訪問者による押し付けがましい行動（残酷な自撮り、犠牲者を嘲笑すること）、地域社会の意見の欠如、文脈を無視した商業化などが挙げられます。例えば、絶滅収容所のガス室で飛び跳ねる様子をインスタグラムに投稿することは、ほぼすべての人から無礼と見なされるでしょう。同様に、単にゲストを興奮させるためだけに「事実を捏造したり、残酷さを誇張したりする」ツアーは倫理的な一線を越えます。対照的に、苦難を誠実に伝える慰霊碑は癒しの助けとなる可能性があります。リード氏が主張するように、善意に基づいたアトラクションは、たとえ敷地内に軽食店があっても「癒しと変化の触媒」となり得ます。指針となる倫理は、それぞれの場所の物語を真摯に扱い、娯楽よりも共感を優先することです。
用語も重要です。多くの学者は、「良心の遺跡」（過去の悲劇を振り返り、人権を啓発することに明確に捧げられた博物館や記念碑）を、他のダークツーリズムの遺跡と区別しています。国際的なネットワークである「良心の遺跡」は、展示内容や地域社会との関わりにおいてより高い基準を設けています。同様に、一部の研究者は、遺跡の責任ある管理を測るための認証や格付け（Dark-Tourism.comのDarkometerなど）を提案しています。これらは、博物館が地域社会に資金を提供しているか、生存者団体と協議を行っているか、教育的価値を提供しているかを旅行者が判断するのに役立ちます。
具体的な場所を調査することで、これらの考えを現実に即したものにすることができます。以下は、主要なダークツーリズムの目的地の簡潔な概要です。それぞれの歴史、訪問ガイドライン、倫理的な考慮事項について重点的に説明しています。
上記の事例はいずれも、ツアーの計画や来訪者の行動が施設によって異なることを示しています。共通点は、敬意を持って観察することです。記念碑や博物館は、掲示されている行動規範を読み、職員の指示に従い、なぜそこにいるのかを意識するなど、雰囲気を醸成します。
悲劇の現場を訪れるには、ビーチでの休暇よりも多くの準備が必要です。重要なステップとしては、徹底した下調べ、ロジスティクス計画、そして緊急時の対応策の確認などが挙げられます。
荷造りの段階では、実用的なアイテムを準備しましょう。水、軽食（屋台が閉まっている場合や厳粛な雰囲気が必要な場合）、懐中電灯（薄暗いトンネルや墓地など）、そして瞑想用のノートなどです。また、ティッシュや心安らぐスナックバーなど、グリーフキットも用意しましょう。非常に辺鄙な場所や険しい場所を訪れる場合は、丈夫な靴と日よけ・雨具も重要です。
到着したら、厳粛な儀式のゲストになったつもりで考えてみましょう。
概要エチケットチェックリスト（オンサイト）
– Speak softly; no shouting or loud laughter.
– Follow all posted rules (no entry signs, barriers, touch warnings).
– Don’t walk on graves/plots or off designated paths.
– Silence phones and camera shutter sounds.
– Politely decline being intrusive (no selfie-stick photo-ops at solemn statues, etc.).
– Dispose of trash (tissues, flower wrappers) only in provided bins.
– If moved to tears, step aside quietly rather than sobbing loudly where it might upset others.
尊厳を持って行動することで、この場所の追悼の精神を維持することに貢献できます。
悲劇の現場を訪れるのは、精神的に負担がかかることがあります。心構えをしておきましょう。
多くの旅行者は、その後に温かい食事をしたり、他の人と交流したりすることが助けになると感じています。深刻なトラウマの場合は、専門家の助けも選択肢となります。不安やPTSDの症状がある場合は、トラウマ治療に詳しいセラピストに相談しましょう。ダークツーリズム団体の中には、旅行者向けのカウンセラーと提携しているところもあります。
自分の経験（ブログ、写真、ソーシャル メディア）を共有したり、コンテンツ（ビデオ、記事、本）を作成したりする予定がある場合は、慎重に行ってください。
観光は地域経済に潤いをもたらすとよく言われます。ダークツーリズムも同様の効果をもたらしますが、その影響は複雑です。
潜在的なメリット: 訪問者は、遺跡の維持管理や地元企業の活動資金に貢献することができます。例えば、記念碑の入場料は、記念碑、ガイド、生存者支援プログラムの費用に充てられる可能性があります。地元のホテル、商店、レストランは、観光客の支出から利益を得ています。カンボジアとルワンダでは、観光客の収入がジェノサイド記念碑や青少年向けの教育プログラムの維持に役立っています。ドイツとポーランドでは、数十万人の観光客からの寄付金がホロコースト教育に役立っています。倫理的なツアーオペレーターは、被害者支援や地元の慈善団体に寄付することがよくあります。
適切に管理されれば、これらの収入は地域社会に富をもたらす価値を生み出すことができます。博物館は職員に公正な給与を支払え、犠牲者の子孫に仕事が与えられるようになります（例えば、ガーナの奴隷道やヨーロッパのホロコースト遺跡では、ガイドは生存者の家族から派遣されています）。ルワンダの文化観光のようなプログラムは、ジェノサイドの生存者家族にホスピタリティの訓練を提供しています。一部のツアーには、住宅再建や記念樹の植樹など、地域社会のプロジェクトへの訪問も含まれており、具体的な利益をもたらします。
危害のリスク: 観光は、慎重に扱われなければ、トラウマを再び引き起こす可能性があります。ガイドブックを片手に虐殺現場を散策する群衆を想像してみてください。地元の人々が喪失を改めて痛感する一方で、まるで搾取されているように感じるかもしれません。もし地元の人々が現場の描写に発言権を持たないとしたら、歴史が書き換えられていると感じてしまうかもしれません。お土産として商業化されることは、生存者の感情を害する可能性があります（ジェノサイド博物館のギフトショップで人形を販売することは、時代錯誤と見なされる可能性があります）。また、観光客が多すぎると、脆弱な遺跡に物理的な負担がかかったり、環境災害の現場で野生生物を妨害したりする可能性があります。
倫理的枠組みは、緩和策を示唆しています。具体的には、計画やストーリーテリングに地域社会を巻き込むこと（共同キュレーション）です。例えば、カンボジアのキリング・フィールド記念館は、ジェノサイド生存者協会が一部運営しています。博物館は利益を分配するか、地域社会のプロジェクト（教育、医療）に投資すべきです。入場者数制限や入場時間制限を設けることで、小規模な施設への過密化を防ぐことができます（例えば、イスラエルのヤド・ヴァシェムでは、展示室の人数制限が挙げられます）。観光客に寄付やボランティア活動を促すことも有効です。
まとめると、ダークツーリズムは被害者や地域社会を助けることができると言えるでしょう。ただし、敬意と責任を持って行われることが条件です。TripZillaのジョーンズタウンに関する記事のライターが指摘しているように、同地でのツアーは「歴史と人類について有意義な対話の機会」として企画されています。収益と記憶が一致すれば、例えば博物館が収益を使って子どもたちにジェノサイドについて教育するなど、結果として犠牲者を称えることに繋がります。
学校や研究者は、カリキュラムの一環としてダークサイトを訪れることがよくあります。これを効果的に行うには、以下の点に留意してください。
アムステルダムのアンネ・フランクの家やワシントンのベトナム戦争記念碑などへの校外学習には、学校独自のガイドラインがあります。教育訓練を受けた上級ガイド、少人数制のグループ、そして敬意を重視するなど、校外学習のガイドラインを参考にしましょう。
経験豊富な旅行者であっても、悪質な行為者には注意する必要があります。
覚えておいてください、倫理的なダークツーリズムは尊敬の上に成り立ち、搾取的なツーリズムは怒りと衝撃の上に成り立ちます。
あらゆる記念碑や博物館は、舞台裏ではキュレーションされた体験を提供しています。どのような物語が語られるのかを誰が決めているのかを理解することは有益です。
結局のところ、記念碑が意図を持って建てられていることを知ることは、訪問者が批判的かつ知識に基づいた目で見ることを促します。展示物がどのようにして選ばれたのか、また資金がどのように調達されたのかをスタッフに遠慮なく尋ねてみましょう。知識豊富な施設では、記憶へのアプローチに関する質問を歓迎することが多いからです。
実用的な計画のために、地域別のサンプル旅程とヒントを以下に示します。
