Священные места бывают самых разных форм: величественные горы, древние руины, тихие рощи или шумные храмы. Их объединяет зачастую сочетание географии, истории и человеческих верований. Эти места могут располагаться на живописных природных перекрестках или быть построены с учетом небесных ориентаций, и они хранят в себе накопленные поколениями воспоминания и мифы. Путешественники и ученые отмечают, что святость Священное место не заложено изначально в камнях или небе, а возникает из историй, ритуалов и благоговения, которые привносят люди. В разных культурах эксперты определяют священное место как «Место в ландшафте… особенно почитаемое народом, культурой или культурной группой как центр духовных верований и практик».Короче говоря, священным место делает взаимодействие земли (гор, рек, камней), исторических событий, происходивших там (поклонение, захоронения, церемонии), и верований людей, которые издавна считали это место святым.
«Священные места — это участки ландшафта… особенно почитаемые народом, культурой или группой как центр духовных верований и практик».Это определение подчеркивает, как географическое положение (вершина горы или берег реки), история (храмы или гробницы, построенные там) и непреходящие традиции в совокупности придают месту святость.
Географическое положение часто играет основополагающую роль в сакральности. Многие традиции почитают поразительные природные особенности — одинокую горную вершину, текущую реку, живописный каньон — как обитель божественного. Храм, построенный на вершине холма, или резьба по стенам пещер могут превратить обычный ландшафт в полотно духовности. Например, камни Стоунхенджа выровнены по восходу солнца в середине лета, а пирамиды Гизы точно ориентированы по сторонам света, что говорит о том, что их строители наделили саму местность космическим смыслом. Посредством ритуалов и рассказывания историй общины превращают географические ориентиры в «священные места», где верующие чувствуют себя ближе к богам или предкам. Эти смысловые слои настолько сильны, что долина или вершина могут стать одновременно физическим местом и внутренним символом сакрального.
В то же время история закрепляет святость места. Древние события — легендарная коронация царя, космическое предзнаменование или погребение мученика — могут навсегда обозначить это место как особенное. Руины храма или оставленные реликвии (от разбитой керамики до высеченных икон) служат свидетельством этих прошлых преданий. На протяжении веков такие места накапливают значение: люди совершают паломничества туда, где ходили пророки, где, как считалось, происходили чудеса или где формировалась идентичность общины. Сочетание впечатляющей географии и богатой истории создает мощную ауру. Как отмечает один культуролог, «Люди проектируют и ориентируют храмы, пирамиды и святилища именно для того, чтобы установить связь с чем-то большим». – будь то восходящее солнце, звезды или общая родовая память.
Современная наука подтверждает то, во что давно верили искатели духовного пути: пребывание в священном месте может глубоко повлиять на разум и тело. Психологи и нейробиологи, изучающие этот вопрос, пришли к выводу, что это подтверждают исследования. трепет и трансценденция Исследования показывают, что подобные переживания вызывают измеримые изменения в мозге. Например, моменты восхищения (часто встречающиеся в таких величественных местах, как Стоунхендж или Мачу-Пикчу) активируют префронтальную кору и переднюю поясную кору — области, отвечающие за внимание и регуляцию эмоций, — и вызывают выброс дофамина (химического вещества, отвечающего за «вознаграждение» в мозге). На практике это означает, что посетители часто испытывают сильную концентрацию, спокойствие и чувство удовлетворения, наблюдая восход солнца над священной вершиной или стоя перед древним памятником. Одновременно эти внушающие благоговение моменты успокаивают мозг. сеть в режиме по умолчанию (болтун, ответственный за эго и неуверенность в себе), который может создавать чувство единства или связи. По сути, священное место становится своего рода естественной терапией: стресс снижается, креативность возрастает, и люди возвращаются с обновленным взглядом на жизнь. Как показали исследования нейробиологов, «Чувство благоговения… создает ощущение связи с чем-то большим, чем ты сам».Это объясняет, почему туристы часто описывают священные путешествия как меняющие жизнь: сочетание ошеломляющей красоты, глубокой истории и культурных ритуалов буквально перестраивает мозг, делая людей спокойнее, счастливее и более «духовно открытыми».
Паломничество — один из древнейших инстинктов человечества, но сегодня люди путешествуют к святым местам по многим причинам, выходящим за рамки строгой религиозной преданности. Культурологи и исследователи туризма отмечают несколько сильных мотивов. Недавнее исследование путешественников к святым местам (в Центральной Азии) показало, что посетители руководствуются не только духовной верой, но и... культурная любознательность и стремление к благополучиюСвященные места часто воспринимаются как выздоровление или преобразующие: по словам одного ученого, эти камни «исцеляют тело, просвещают разум и вдохновляют сердце». Многие посещают эти места из-за исторического и образовательного интереса — чтобы пройтись по местам, где ходили древние, увидеть всемирно известную архитектуру или принять участие в многовековых ритуалах. Других привлекает стремление к чему-то глубокому; как отмечается в одной из статей National Geographic о путешествиях, «Люди обращаются к священным местам не просто для того, чтобы увидеть историю, а чтобы пережить нечто большее, чем они сами».В эпоху экранов и напряженного графика паломники-туристы часто ищут подлинности, спокойного размышления или смысла жизни. Социологи отмечают, что «Устойчивый рост духовного туризма» Современные путешественники ищут возможности обрести опору и чувство принадлежности.
Для многих привлекательность священных мест заключается в их способность внушать трепет и объединятьИсследователи отмечают, что те же самые места (обширные каньоны, древние храмы, высокие горы), которые побуждали к проведению ранних ритуалов вокруг огня, до сих пор вызывают глубокие эмоциональные реакции в современном мозге. Современные авторы предполагают, что стремление к этим местам почти «врождено»; один из ученых объясняет это так: «Возвращение в эти священные места заложено в самой человеческой природе».Воспринимая их как наполненные особой энергией. Движимые верой, любопытством, потребностью в исцелении или просто жаждой странствий, путешественники часто возвращаются домой с обновленным мировоззрением – свидетельство того, что притяжение священного выходит за рамки какой-либо одной традиции.
Священные места по всему миру, как правило, можно сгруппировать по их происхождению и назначению. Ниже приведены пять широких категорий, которые помогают разобраться в этом разнообразии:
На практике эти категории частично пересекаются. Стоунхендж, например, относится как к категории «древние археологические памятники», так и к категории «современное паломничество» (неоязычники). Многие священные природные места также становятся местами паломничества или святилищами, построенными из местных материалов. Но эти категории помогают путешественникам понять, почему то или иное место является святым и чего ожидать. Например, древние руины могут быть практически без указателей или удобств, в то время как в действующих храмах проводятся организованные церемонии и соблюдаются дресс-коды. В последующих разделах будут рассмотрены знаковые примеры каждого типа — их предыстория, духовные предания и то, как можно с уважением ощутить их силу.
Стоунхендж (Уилтшир, Англия) возвышается на Солсберийской равнине, являясь свидетельством неолитической инженерии и ранней духовности. Возвышаясь над туманными полями, его кольцо из сарсена и голубых камней было возведено 4500 лет назад в результате масштабных коллективных усилий. Археологи считают, что Стоунхендж строился в несколько этапов: около 3000 года до н.э. было вырыто земляное укрепление (ров и вал); знаменитый каменный круг и его культовые трилиты были возведены около 2500 года до н.э. Размеры и точность этих камней указывают на то, что Стоунхендж имел огромное церемониальное значение. Хотя первоначальные строители не оставили письменных свидетельств, современные раскопки (и исследования ЮНЕСКО) показывают, что Стоунхендж был гораздо больше, чем просто декоративным сооружением. Он функционировал как грандиозный комплекс. кладбище для кремации Стоунхендж был захоронен примерно для 150 человек, что делает его крупнейшим неолитическим кладбищем в Британии. Его камни тщательно выровнены: например, Аллея и Пяточный камень указывают направление восхода солнца в середине лета и заката в середине зимы. Короче говоря, Стоунхендж был одновременно священным памятником и родовым святилищем, игравшим центральную роль в погребальных обрядах доисторической Британии.
Кто построил Стоунхендж и зачем? Имена строителей Стоунхенджа до сих пор не известны; это было общее достижение британцев неолита и бронзового века. Археологи оценивают ход работ над Стоунхенджем в несколько этапов между 3000 и 1600 годами до нашей эры. Нашими лучшими источниками являются те же самые археологи: они называют создателями Стоунхенджа просто доисторические земледельческие общины региона. Ранние теории связывали Стоунхендж с мифическими друидами или другими известными личностями, но на самом деле друиды появились гораздо позже (в первом тысячелетии до нашей эры). Вместо этого, до 10 000 рабочих могли приехать за сотни километров, чтобы перетащить более мелкие голубые камни (каждый весом около 4 тонн) из Уэльса и поднять массивные сарсены (до 25 тонн) из окрестностей самого Стоунхенджа. Зачем вкладывать столько усилий? Солнечное расположение камней предполагает, что Стоунхендж был одновременно календарем и храмом. Вероятно, он помогал отмечать поворотные моменты года и чтить предков. Британский фонд охраны культурного наследия объясняет: “The massive sarsen and bluestones [of Stonehenge] were arranged with extraordinary precision to align with the movements of the sun… suggesting its central role in ancient spiritual life”Короче говоря, Стоунхендж был построен первыми земледельцами острова как церемониальный комплекс — возможно, для поклонения солнцу, сезонных фестивалей и захоронений — а не какой-либо одной «цивилизацией» или религией.
Какие ритуалы совершались в Стоунхендже? Археологические находки дают ключ к пониманию ритуалов Стоунхенджа. Раскопки обнаружили кремированные человеческие кости в лощинах Обри и окружающем их рву. Фактически, было идентифицировано около 64 кремационных захоронений (возможно, до 150 человек), что делает Стоунхендж крупнейшим неолитическим кладбищем Британии. Эти останки указывают на то, что погребальные обряды и почитание предков были ключевыми видами деятельности на этом месте. Стоунхендж также мог быть местом проведения пиршеств и церемоний: неподалеку были найдены кости животных и оленьи рога, что предполагает общественные собрания (возможно, в честь умерших). Его ориентация на Солнце указывает на ритуалы в дни солнцестояния. Короче говоря, Стоунхендж был более Это было не просто астрономическое сооружение, а священное место сбора. Комментатор из паломнического фонда отмечает: «Паломники идут по стопам предков, которые когда-то собирались здесь, чтобы отмечать смену сезонов, чтить память умерших и стремиться к единению с космосом».Хотя точные ритуалы остаются отчасти загадочными, ясно, что доисторические посетители Стоунхенджа использовали его для погребальных церемоний и для обозначения смены времен года в глубоко символическом смысле.
Первоначальная священность Стоунхенджа заключалась в утраченных ритуалах, но его духовная аура сохраняется. В древности это место «заряжалось» энергией солнца и предков. Его постройка с ориентацией на середину зимы и середины лета предполагает, что он прославлял солнечную смерть и возрождение: восход солнца в самый длинный день проникал в хендж, наполняя его светом. Некоторые ученые считают, что это символизировало обещание воскрешения или циклическое обновление жизни. На протяжении тысячелетий фольклор окутывал камни своей магией – легенды рассказывали о великанах или Мерлине, перемещающих камни, – еще больше укрепляя статус Стоунхенджа как портала в прошлое.
Сегодня Стоунхендж по-прежнему священный Для многих. Современные друиды, виккане и другие неоязыческие группы считают его священным местом и собираются там, особенно в дни солнцестояния. Как заметил один языческий жрец, Стоунхендж сам по себе является ландшафтным святилищем: «Мы признаем святость каменного круга… освятив это место, чтобы наши ритуалы не противоречили тому, что уже существует».Как сказал один писатель-путешественник, Стоунхендж «отбрасывает тени… на ландшафт и на свое первоначальное предназначение», — это означает, что его тайна и величие продолжают жить в памяти людей. пробуждает человеческое воображениеПосетители, будь то верующие или светские люди, часто испытывают почти мистический трепет: ощущение, что «что-то древнее и мудрое витает» в камнях. Это сильное чувство связи — то самое, которое привлекает миллионы людей к местам паломничества — является одной из главных причин, почему Стоунхендж остается самым загадочным священным памятником Европы.
Тщательно спланируйте свою поездку, чтобы в полной мере ощутить безмятежную мощь Стоунхенджа.
Над Каиром возвышается плато Гиза, увенчанное тремя великими пирамидами — гробницами, построенными для фараонов Древнего царства Египта. Эти пирамиды (Хуфу, Хафре, Менкаура) и окружающие их храмы образуют один из самых известных священных ландшафтов человечества. Построенные около 2500 года до н.э., каждая пирамида служила местом последнего упокоения царя, отражая глубокое внимание Древнего Египта к загробной жизни. ЮНЕСКО отмечает, что некрополь Гизы содержит «Первые сложные каменные сооружения в истории Египта… Более тридцати восьми пирамид, включая три пирамиды Гизы, из которых Великая пирамида Хеопса является единственным сохранившимся чудом древнего мира».Пирамиды были построены не как общественные памятники, а как сложные царские гробничные комплексы, каждый из которых включал в себя погребальные храмы и меньшие по размеру пирамиды-спутники. Их форма — массивный известняковый треугольник, устремленный в небо, — символизировала вознесение фараона на небеса после смерти.
Пирамиды были храмами или гробницами? С египтологической точки зрения, пирамиды Гизы были погребальные гробницыЭто были не храмы. В каждом из них находилась центральная погребальная камера для тела фараона и погребальных принадлежностей. Археологические исследования показывают, что пирамидные комплексы включали в себя храм в долине, дорогу и погребальный храм: они служили живым жрецам, которые поддерживали культ умершего царя. Например, комплекс Великой пирамиды (Хуфу) имел свой собственный затопленный храм в долине на берегу Нила и храм рядом с основанием пирамиды. Такая планировка подчеркивает, что пирамида функционировала как гробница: она была запечатана, скрыта и предназначалась для размещения саркофага царя после мумификации. Египтяне верили, что умерший фараон становится божественным существом в загробном мире, поэтому пирамида обеспечивала его возрождение. Это был не храм, где люди собирались для поклонения, а священное хранилище, где дух царя мог воссоединиться с богами. Надписи, известные как Пирамидальные тексты (найденные в более поздних пирамидах), прямо указывают на то, что эти погребальные камеры являются порталами в вечность — действительно, ЮНЕСКО называет их так. «Первые религиозные тексты на планете»предназначенный для того, чтобы направлять душу короля в загробной жизни.
Какое духовное значение имеют пирамиды? В древнеегипетской космологии смерть и перерождение считались естественными циклами. Форма пирамиды — наклонная лестница к небу — могла символизировать лестницу для души. Египтяне связывали небеса с богом Осирисом (владыкой загробной жизни) и богом солнца Ра. Как отмечает один ученый, созвездие Ориона (связанное с Осирисом) играло важную роль в их верованиях, настолько важную, что некоторые более поздние мыслители предполагали, что пирамиды отражают пояс Ориона. Хотя эта теория оспаривается, она отражает идею о том, что эти гробницы были призваны уподобить царя божественному: действительно, испанские записи и археологические находки показывают, что для поддержания перерождения фараона приносились подношения (драгоценные материалы, еда, животные). В первую очередь, пирамиды Гизы рассматривались как «машины воскрешения» фараонов, обеспечивающие продолжение космического порядка (Маат) при полубожественном правителе. Даже сегодня многие египтяне относятся к пирамидам с почтением, считая их символами своей древней идентичности и бессмертной души нации.
Невозможно говорить о Гизе, не отметив её поразительную точность. Исследования показывают, что Все три пирамиды Гизы выровнены по сторонам света с почти идеальной точностью.Стороны Великой пирамиды отклоняются от истинного севера всего примерно на четыре угловые минуты — точность, которая поразила даже современных инженеров. Это говорит о том, что строители использовали сложные астрономические методы (например, отслеживание Солнца или звезд) для ориентации сторон. В новаторском исследовании ученые предложили использовать осеннее равноденствие в качестве практического метода выравнивания. В любом случае, это тщательное выравнивание наполняет это место чувством порядка и тайны.
Со временем различные теории связывали пирамиды с космическими закономерностями. Маргинальная гипотеза «корреляции Ориона» утверждает, что их расположение повторяет пояс Ориона. В конце концов, египтяне действительно поклонялись Ориону как обители Осириса (бога возрождения). Некоторые считают, что высота и положение каждой пирамиды кодировали астрономические данные. Хотя общепринятые научные исследования не подтверждают точную карту звездного неба, преданность небесной ориентации очевидна: древние египтяне приурочивали многие ритуалы к равноденствиям и солнцестояниям, и пирамиды отражают эту традицию. В конечном счете, намеренно или случайно, посетители сегодня могут стоять под пирамидами, зная, что эти сооружения были призваны соединить землю и небо. Они говорят об универсальном человеческом стремлении найти смысл в космосе — ключевом компоненте любой сакральной геометрии.
Для многих плато Гиза — это не просто туристическая достопримечательность, а место паломничества, вызывающее благоговение. Первые лучи солнца на рассвете, пробивающиеся сквозь пирамиды, могут восприниматься как чудо природы. Некоторые искатели духовного просветления считают, что пирамиды генерируют особое энергетическое поле — утверждение, не имеющее научного подтверждения, но созвучное тому, как тихое благоговение может охватить посетителей. На самом деле, некоторые туристические группы рекламируют «медитацию на рассвете» внутри погребальной камеры Великой пирамиды. Египетские власти по охране древностей разрешают ограниченный доступ: ежедневно продается небольшое количество билетов для входа в царскую камеру пирамиды Хеопса (их необходимо бронировать заранее, и они оплачиваются дополнительно). В эти тихие моменты (часто ночью или рано утром, когда толпы людей расходятся) люди сообщают о глубоком покое.
Хотя традиционные религии не проводят в пирамидах современные богослужения, это место остается удивительным. В прошлые века суфийские и христианские мистики поднимались на пирамиды (вопреки официальным правилам), чтобы помолиться и приблизиться к вечности. Сегодня на плато необходимо соблюдать строгие правила (никакого восхождения, никаких громких ритуалов). Тем не менее, созерцание египетского заката за Сфинксом или стояние в тишине под сводами древних камней может вызвать глубоко личный духовный отклик. Многие путешественники обнаруживают, что сочетание величия и тишины пирамид естественным образом побуждает к медитации или самоанализу.
В целом, относитесь к Гизе как к месту с торжественной историей. Не спеша прогуляйтесь среди гробниц, уделите время осмотру Сфинкса (с восточной стороны) и помните, что эти камни были частью цивилизации, стремившейся к вечной жизни. Тишина песчаных дюн и шепот Каира вдали напоминают посетителям, что даже шумный современный мегаполис находится в тени этих вневременных священных памятников.
Расположенный на высоте 2430 метров в перуанских Андах, Мачу-Пикчу часто называют «Затерянным городом инков». Это также одно из самых величественных священных мест в мире. Заново открытый в 1911 году, Мачу-Пикчу — это гораздо больше, чем просто руины на вершине горы: это был тщательно спланированный священный город. ЮНЕСКО описывает его более 200 каменных сооружений как «Выдающийся религиозный, церемониальный, астрономический и сельскохозяйственный центр» Построенный в XV веке. Другими словами, инки создали Мачу-Пикчу как микрокосм своих верований. Место обращено на восток, улавливая первые лучи рассвета над джунглями; здесь находятся храмы солнца, святилища горных божеств и каменные алтари. Его террасы сливаются с крутыми склонами, словно сама гора почитается. В космологии инков земля (Пачамама), небо (Инти – бог солнца) и предки были неразрывно связаны. Мачу-Пикчу воплощает эту гармонию, делая его священным не только как археологическое чудо, но и как место паломничества само по себе.
Какие ритуалы инков совершались в Мачу-Пикчу? Удаленное расположение Мачу-Пикчу — скрытого в облаках и доступного только пешком или по реке — делало его идеальным местом для проведения церемоний для элиты. Антропологи считают, что он был предназначен для императора Пачакути и его двора, а также избранных жрецов. Здесь они совершали обряды в честь ключевых божеств инков: Инти (солнце), Пачамамы (земля/мать), Виракоча (создатель) и Апусов (духов гор). На центральных площадях и в нишах храмов в полнолуние или в день солнцестояния приносились в жертву кукурузное пиво, листья коки и чича (кукурузный напиток), как отмечают путешественники на сайте Machu Picchu.org. Возможно, сюда привозили царские гробницы и мумии для почитания предков. Свидетельства из более широкой империи указывают на то, что инки приносили в жертву лам и даже детей (в ритуале капакоча) на высоких вершинах, чтобы умилостивить богов. Вблизи Мачу-Пикчу археологи обнаружили мумифицированные и украшенные трупы лам и морских свинок, что позволяет предположить, что подобные жертвоприношения животных действительно были частью инкских церемоний. Испанские хроники также сообщали о масштабных пиршествах с погребением лам. Вкратце, ритуальная жизнь в Мачу-Пикчу включала символические подношения еды, напитков, тканей и животных, призванные обеспечить гармонию с природой и божественную благосклонность.
Что представляет собой камень Интихуатана в Мачу-Пикчу? Одна из самых известных достопримечательностей Мачу-Пикчу — Интихуатана, высеченный из гранита монолит на вершине горы (на Священной площади). Название на языке кечуа означает... «опора солнца». В практическом плане это высокоточные солнечные часы: их верхняя доска наклонена так, чтобы точно совпадать с положением солнца в дни солнцестояний и равноденствий. Например, в полдень солнце не отбрасывает тени на столб, что символизирует идеальное равновесие. Но что еще важнее, Интихуатана имела глубокое религиозное значение. Жрецы инков верили, что они могут "галстук" Солнце прижималось к этому камню, чтобы не сбиться с курса. Этот ритуал обеспечивал возвращение солнца на рассвете (а следовательно, и плодородие почвы и жизнь). Один археолог-путешественник пишет: «В этом священном месте инки Сапы и жрецы совершали ритуалы, будучи убеждены, что Интихуатана является точкой соприкосновения между человечеством и небесными божествами».Другими словами, прикасаясь к этому камню или ориентируясь на него в ключевые моменты, инки поддерживали космическую гармонию. Сегодня невероятная красота и математическая элегантность Интихуатаны продолжают восхищать посетителей, и восхождение на нее по-прежнему запрещено (она даже была повреждена нерадивой съемочной группой в 2000 году). Она является центром Мачу-Пикчу, сочетающим в себе астрономию и веру.
Мачу-Пикчу — это... энергетический вихрьНекоторые последователи движения «Нью Эйдж» любят использовать этот термин, подразумевая особый энергетический центр, подобный Седоне или Стоунхенджу. С научной точки зрения, конечно, энергия есть энергия; но субъективно многие посетители действительно чувствуют, что это место обладает уникальным спокойствием или жизненной силой. Космология инков подчеркивала баланс: один путешественник отмечает, что Мачу-Пикчу «Это демонстрирует глубокое уважение инков к равновесию и гармонии. Его дизайн связывал три мира (подземный мир, землю и небеса) воедино».Для современных паломников стоять среди искусно построенных храмов и террас в клубящемся тумане действительно может быть своего рода благословением. Воспоминания об этом остаются надолго после возвращения в долину.
Часть священной привлекательности Мачу-Пикчу также связана с астрономией. Храм Солнца (над Священной площадью) — полукруглая башня с окном, проделанным для наблюдения за восходом солнца в день летнего солнцестояния. Археологические записи подтверждают, что это была обсерватория: «Храм Солнца… служил церемониальной и астрономической обсерваторией… точно выровненной по движению солнца, особенно во время солнцестояний и равноденствий».Во время этих праздников жрецы наблюдали, как лучи заходящего солнца проникают в храм и освещают внутренние покои, в которых находились золотые святилища. Сам акт наблюдения за небесами отсюда был священным обрядом.
Таким образом, священность Мачу-Пикчу проистекает как из места, так и из предназначения: он расположен на стыке окутанных туманом горных вершин (считающихся обителью богов) и был физически построен для того, чтобы чтить этих богов во время церемоний. Современные посетители часто говорят, что над цитаделью витает ощутимое спокойствие – геологическое оно или духовное, менее важно, чем сам опыт пребывания в ней.
Для многих путешественников самый духовный момент наступает на рассвете. Подъем из Агуас-Кальентес до восхода солнца — либо на первом автобусе (5:30 утра), либо пешком — позволяет увидеть, как солнце пробивается сквозь туман и освещает Мачу-Пикчу. Археологи и гиды сходятся во мнении: «Прибывающие пораньше… смогут увидеть цитадель, выплывающую из утреннего тумана, в окружении минимального количества людей».создавая почти сказочную атмосферу. Это уединенное единение с руинами в розовом свете рассвета часто называют кульминацией поездки.
Другие паломники находят умиротворение в тишине. Рекомендуется тихо посидеть у камня Интихуатана в полдень (когда он не отбрасывает тени) или помедитировать у пруда (Интипата) рядом с Храмом Солнца. Хотя существуют организованные шаманские туры (вне официальных правил), само место призывает к самопознанию и благоговению: медленно прогуляйтесь, остановитесь и насладитесь пением птиц и свистом ветра в каменных трапециях. Для тех, кто открыт этому, гармония неба, скал и истории Мачу-Пикчу действительно может ощущаться как источник энергии — энергия, которая сохраняется еще долго после посещения.
Для посещения Мачу-Пикчу в 2025–2026 годах потребуется немного предварительного планирования:
Соблюдая эти правила и планируя заранее, вы сможете увидеть Мачу-Пикчу почти таким, каким его задумали инки – местом тихого чуда. Не забудьте взять с собой паспорт (убедитесь, что имя в нем совпадает с именем на вашем билете) и выделите достаточно времени на осмотр каждого участка. При должной подготовке посещение этого «Святилища в облаках» станет не просто поездкой, а глубоко личным путешествием в духовность инков.
Золотой Храм (Хармандир Сахиб) — главное сикхское святилище и считается самой священной святыней в сикхизме. Он был основан четвёртым сикхским гуру, Рам Дасом, который построил храм и окружающий его город в XVI веке. Архитектура храма — возвышенное золотое святилище, окружённое священным бассейном, — и его общинные традиции (например, бесплатные совместные трапезы) воплощают сикхские идеалы преданности, равенства и служения. Его расположение в Амритсаре (буквально «Бассейн нектара») и роль места, где хранится Гуру Грантх Сахиб (священное писание сикхов), делают его духовным сердцем веры.
Гуру Рам Дас завершил строительство священного пруда (Амрит Саровар) вокруг храма в 1577 году. Амрит означает «нектар» и саровар Слово «бассейн» означает «пруд», подчеркивая роль бассейна как святой воды. Верующие считают, что вода обладает очищающими свойствами: паломники часто купаются в бассейне или окропляют его водой в знак благословения. Обход бассейна процессия Обходная дорожка вокруг бассейна подчеркивает смирение и равенство, поскольку каждый (богатый или бедный, сикх или несикх) может пройтись и помолиться у этого же священного бассейна.
Золотой Храм управляет одним из крупнейших храмов в мире. длинный – общественные бесплатные кухни. Здесь волонтеры готовят и подают вегетарианские блюда всем желающим, независимо от религии или происхождения. Это воплощает сикхский принцип его/её (Бескорыстное служение) и равенство: все едят вместе, сидя на полу. Ежедневно из этой кухни получают питание более 100 000 человек, что делает ее символом сострадания и инклюзивности сообщества.
Ещё одной ключевой практикой является Аханд Патх – непрерывное, 48-часовое чтение Гуру Грантх Сахиб (священного писания сикхов). Во время крупных праздников или при исполнении обетов группы чтецов по очереди читают текст без перерыва. Считается, что непрерывное чтение приносит духовные заслуги и успокоение; заключительные стихи отмечаются церемониями на рассвете. Таким образом, писание буквально бодрствует днем и ночью, отражая почтение к слову Гуру.
Да. Золотой Храм — это «открытый дом поклонения для всех людей». Сикхи придают большое значение всеобщему гостеприимству, поэтому посетители любой веры могут войти в комплекс и наблюдать за церемониями. На территории храма мужчины и женщины всех конфессий стоят плечом к плечу на мраморных полах или ходят вместе вокруг бассейна. Единственными требованиями являются уважительное поведение и соблюдение местных обычаев (ношение головного убора и т. д.).
Для всех обязательна скромная одежда и головной убор, покрытый платком. При входе посетители должны снять обувь (оставив ее в гардеробе) и вымыть ноги. Мужчины и женщины должны покрывать волосы платком – платки часто предоставляются у входа. Одежда должна закрывать плечи и ноги (шорты и майки без рукавов не допускаются). При соблюдении этих простых правил (и проявлении терпения во время проверок безопасности) вы можете свободно передвигаться по храмовому комплексу.
Золотой Храм открыт 24 часа в сутки, хотя внутреннее святилище ненадолго закрывается каждую ночь. Ежедневные ритуалы придают определенным моментам особое значение. Примерно в 22:00 священное писание торжественно «укладывается на покой».Сукхасан), а на рассвете (примерно в 4–5 утра) его снова выносят на утреннюю церемонию.ПракашМногие посетители советуют приходить до восхода или заката солнца, когда золотой фасад храма сияет в свете. В остальное время можно посетить храм и днем, так как комплекс никогда не закрывается.
При посещении храма относитесь к нему с тем же почтением, что и к любому крупному храму. Соблюдайте все правила: покройте голову, снимите обувь и умойся у фонтана, прежде чем подойти к святилищу. Фотографировать на территории комплекса, как правило, разрешено, но обратите внимание, что фотографировать внутри внутреннего храма (святилища с золотым куполом) категорически запрещено. Говорите тихо и ведите себя прилично; избегайте приносить на территорию алкоголь, табак или мясо. Если сомневаетесь, просто понаблюдайте за другими: мужчины и женщины часто сидят отдельно во время молитв, и вежливо отойти, когда они начинают обходить бассейн. Местные сикхские волонтеры («севадары») обычно готовы помочь новичкам, поэтому не стесняйтесь задавать вопросы.
Западная стена (Котель) — часть древней подпорной стены, построенной Иродом Великим (около 19 г. до н.э.) для поддержки расширенного комплекса Второго Храма. Когда римляне разрушили Второй Храм в 70 г. н.э., эта западная часть в значительной степени сохранилась как единственный видимый остаток той эпохи. На протяжении тысячелетий евреи приходили к Стене, чтобы оплакивать и молиться, что делает её живой связью с библейским прошлым Иерусалима. При византийском, а затем и мусульманском правлении евреи часто были лишены доступа на Храмовую гору, но могли молиться у Стены; со временем она стала центром еврейского паломничества.
Святость Стены заключается в её близости к Святая Святых (самой священной внутренней святыне Храма). Поскольку вход на саму Храмовую гору запрещён, Западная стена считается ближайшим местом, открытым для еврейской молитвы. Еврейская традиция гласит, что Божественное Присутствие никогда не покидало камни Стены, поэтому даже прикосновение к ним или целование их является глубоким актом поклонения. На протяжении всей истории Стена символизировала стойкость евреев; даже когда над землёй оставалась лишь часть камней, евреи собирались там, чтобы оплакивать потерю Храма. Её еврейское название, КотелА английский термин «Стена плача» отражает эту многовековую практику молитвы и поминовения.
Распространенная практика — записывать молитвы или пожелания на маленьких листочках бумаги и вкладывать их в трещины Стены. Этот обычай восходит, по меньшей мере, к XVIII веку и сейчас является глобальным явлением. Ежегодно посетители оставляют более миллиона таких записок. Идея заключается в том, что Стена является прямым каналом связи с божественным, поэтому размещение написанных молитв в стене подобно «оставлению своей просьбы прямо у порога Бога». Эти записки ежегодно собираются и закапываются в рамках почтительного ритуала, укрепляя роль Стены как вечного места для молитв.
Традиционно еврейская молитва у Стены плача совершается в отдельных секциях: мужчины с одной стороны, женщины с другой (с разделительной перегородкой между ними). Мужчины могут носить... кипа (шлем) и часто надевают тфилин (филактерии) перед молитвой. Также очень распространено, что еврейские семьи проводят церемонии Бар или Бат-мицва у Стены, отмечая совершеннолетие своих детей. Мальчики и девочки отмечают это событие, читая Тору и произнося молитвы в священном месте на площади, часто в присутствии семьи и друзей. Таким образом, Стена становится фоном как для личных вех, так и для коллективной молитвы.
Да. Площадь перед Стеной — это общественное пространство, открытое для всех. Посетители любой веры могут подойти, чтобы посмотреть на Стену, помолиться в тишине или просто насладиться этим местом. На внешней площади нет никаких ограничений по религиозному признаку (в отличие от самой Храмовой горы). Все посетители просто проходят стандартную проверку безопасности (проверка документов, металлодетекторы), чтобы попасть на площадь перед Стеной. Хотя неевреев просят уважать святость этого места и вести себя скромно, нет никаких запретов на их посещение или наблюдение за ним. На самом деле, туристы и паломники всех религий часто посещают это место, чтобы стать свидетелями его истории и услышать звуки еврейской молитвы, наполняющие воздух.
Да. Посетителям следует одеваться скромно из уважения. Мужчины должны покрывать голову (кипы обычно предоставляются бесплатно у входа на площадь), а женщины должны покрывать плечи и колени. На практике это означает отсутствие шорт, маек или откровенной одежды. Многие еврейские мужчины носят молитвенное покрывало (киоскиили кипу, а замужние ортодоксальные женщины часто носят платок. Администрация и таблички у Стены напоминают всем о необходимости одеваться скромно; посетителей, пришедших в шортах или одежде без рукавов, обычно просят прикрыть тело. Соблюдение этого дресс-кода помогает сохранить дух Стены как места молитвы.
Традиционная еврейская практика разделяет молельную зону у Стены плача по половому признаку. На главной площади низкая перегородка (мехица) отделяет мужскую секцию (большая зона слева) от женской секции (меньшая зона справа). Мужчины и женщины молятся и поют раздельно. Это разделение принято соблюдать даже в том случае, если вы сами не молитесь – например, мужчины обычно остаются в мужской части, а женщины – в женской. Православный обычай также предписывает замужним женщинам покрывать голову (платком или шляпой) во время молитвы у Стены плача. Если вы хотите молиться в смешанной обстановке, обратите внимание, что на эгалитарной площадке у Арки Робинсона (к югу от главной площади) теперь разрешено молиться вместе мужчинам и женщинам, но эта площадка находится в нескольких минутах ходьбы от главной Стены плача.
Территория Западной стены находится под управлением израильских властей и доступна круглосуточно. Вход бесплатный, площадь открыта 24 часа в сутки, круглый год. Однако все посетители проходят через металлодетекторы и проверку сумок на подходе, поэтому выделите несколько дополнительных минут. Во время еврейских праздников (таких как Суккот, Песах и особенно в периоды напряженности) меры безопасности могут быть очень строгими. У самой стены размещены правила (например, нельзя сидеть на выступе, одежда должна быть скромной), которые следует соблюдать. Фотографирование разрешено для личного пользования, но воздержитесь от фотографирования людей без разрешения или во время торжественных молитв. Полезный совет: если мужская или женская секция заполнена, часто есть небольшая молитвенная площадка «Эзрат Исраэль» (Арка Робинсона) для дополнительных верующих. В целом, сохранение спокойствия и тишины (или хотя бы тихий разговор) поможет обеспечить уважительное посещение.
Святость этого места связана со святым Петром, апостолом и первым Папой Римским. Христианская традиция гласит, что Петр принял мученическую смерть в Риме около 64 года н.э. и был похоронен на Ватиканском холме. Под главным алтарем собора Святого Петра («исповедальня») в ходе раскопок 1940-х–1950-х годов были обнаружены гробницы. Папа Пий XII в 1953 году заявил, что найденные там кости «почти наверняка» принадлежат святому Петру. В 1968 году Папа Павел VI объявил, что эти мощи «убедительно» идентифицированы как принадлежащие Петру. Хотя некоторые ученые спорят о достоверности этой идентификации, католическая доктрина почитает эту гробницу как принадлежащую Петру. Таким образом, базилика, построенная над его могилой (Константин начал строительство в IV веке), считается Материнской Церковью христианства.
Помимо гробницы Петра, в соборе Святого Петра хранится несколько предметов религиозного поклонения. В частности, четыре массивные ниши под куполом содержат скульптурные фигуры, связанные с великими реликвиями: статуи святого Лонгина (его копье), святой Елены (фрагмент Истинного Креста), святой Вероники (покрывало с лицом Христа) и святого Андрея (его череп). Эти реликвии не выставлены на всеобщее обозрение, но вызывают благоговение. Еще одно сокровище — это Кресло Петра (Трибуна Петра) — древний деревянный трон в бронзовом футляре (символ папской власти). В базилике также сохранились Святые Врата (открывающиеся только в юбилейные годы), которые считаются духовной реликвией. Все эти элементы — особенно гробница Петра под главным алтарем — способствуют статусу базилики как самого священного места католической церкви.
Войдя в собор Святого Петра, вы увидите шедевры веры и искусства. Справа от входа возвышается скульптура Микеланджело. Сострадание (1499) — мраморная скульптура Марии, держащей Христа после распятия. Она славится своей красотой и эмоциональной силой. В глубине скульптурного комплекса центральным элементом является монументальный балдахин Джан Лоренцо Бернини (1633–1649): бронзовый балдахин на четырех колоннах высотой 30 метров, расположенный прямо над папским алтарем и гробницей Петра. Эти шедевры были призваны внушать благоговение и созерцание — тонкий реализм Микеланджело побуждает к личному благоговению, а парящий барочный балдахин Бернини визуально отмечает святое место, где небо встречается с землей.
Расположенная неподалеку Сикстинская капелла, хотя и отделена от базилики, является частью священного комплекса Ватикана. Первоначально она была построена (1477–1480) для папы Сикста IV и расписана Микеланджело (потолок 1508–12 гг.; Страшный суд (позже). Духовная роль Сикстинской капеллы по-прежнему активна: именно здесь Коллегия кардиналов проводит папский конклав по избранию нового папы. Другими словами, тот же художественный гений, который украшает базилику, также освятил место, где избирается преемник святого Петра. Паломники часто посещают музеи Ватикана, чтобы увидеть капеллу, признавая ее продолжением священного наследия святого Петра.
Да. Собор Святого Петра — приходская церковь Рима, и ежедневные мессы на латыни или на национальных языках открыты для всех. Вы можете просто войти и сесть (для обычных месс бронирование не требуется). Сам Папа иногда служит здесь мессу в дни главных праздников, но для этих особых богослужений требуются билеты. В целом, однако, паломники регулярно посещают многочисленные службы, проводимые в течение дня. Многим посетителям очень трогательно участвовать в мессе на английском или латинском языке под большим куполом, даже если они не католики. Этот опыт доступен всем, независимо от вероисповедания.
Чтобы лично встретиться с Папой Римским: общая папская аудиенция (обычно по средам) бесплатна, но билеты продаются. Паломники могут запросить билеты через префектуру Папского двора (сейчас доступна онлайн-форма). В некоторых странах (например, в США) билеты также выдают епархиальные управления. В качестве альтернативы, если вы не приобрели билеты заранее, вы можете попытаться занять место в день мероприятия, обратившись к швейцарской гвардии у ворот Святого Петра – иногда для опоздавших резервируются места. Даже без билетов многие стоят за ограждениями и слушают обращение Папы через громкоговорители. (Помните: все папские мероприятия бесплатны; никогда не платите за билеты.)
For a breathtaking perspective, visitors can climb the dome of St. Peter’s. (An elevator takes you partway up; the final ~300 steps are on foot.) From the top, you can closely view the interior mosaics and look down into the basilica’s nave, then emerge onto a high terrace with panoramic views of Rome. The official site notes that you can “admire up close the beauty of [the] magnificent mosaics” with “the same eyes as the artist… Michelangelo”. It’s a spiritual experience – as you climb, you are literally ascending into the heavens above this center of Christianity. Dome tickets (often bundled with museum entry) are available from the Vatican; it’s wise to book in advance or go early to avoid lines.
Посетителям собора Святого Петра также стоит обратить внимание на Ватиканские музеи и экскурсию по раскопкам (Scavi). В Ватиканских музеях (прилегающие здания) находится Сикстинская капелла и бесчисленное множество произведений искусства; билеты туда приобретаются отдельно и могут быть забронированы онлайн. Экскурсия по местам раскопок Эта экскурсия позволяет небольшим группам (максимум 12 человек) спуститься под собор Святого Петра в некрополь Ватикана. Во время этой экскурсии паломники увидят гробницы древней римской эпохи, включая святилище над предполагаемым местом захоронения Святого Петра. Поскольку количество мест ограничено, необходимо бронировать посещение гробниц за несколько месяцев вперед (через ватиканский отдел археологических раскопок). Для большинства посетителей эти экскурсии являются духовными достопримечательностями – они связывают величие собора Святого Петра с его скромным происхождением как гробницы мученика.
Улуру — это живой священный ландшафт для народа Анангу (Питджантьятджара и Янкуньятджара). Считается, что его формирование и особенности — дело рук предков в эпоху Тджукурпа (Сновидения) — эре сотворения мира в аборигенской духовности. В Улуру находится более 40 священных мест (пещеры, ущелья, водоемы), каждое из которых связано с историей этих предков. Например, одна из легенд Сновидения гласит, что здесь жил гигантский питон (Куния) и сражался с ядовитой змеей (Лиру), оставляя на скалах следы, которые мы видим сегодня. Таким образом, Улуру считается «сердцем» культуры Анангу: его скалы и источники хранят в себе законы, обычаи и песни, передаваемые из поколения в поколение.
В устной традиции народа Анангу хранится множество историй о сотворении Улуру. Одна из них рассказывает о двух мальчиках, которые играли в песке и выровняли скалу, придав ей форму Улуру. Другая повествует о битве питона Кунии со змеей Лиру – их танец смерти создал глубокие пещеры и отметины на скале. История Мала описывает предков-воинов-валлаби, павших в битве, и то, как ландшафт Улуру сформировался в их честь. Эти повествования являются неотъемлемой частью Тджукурпы – они служат ориентиром для моральных уроков и церемоний. Хотя эти священные истории обычно не рассказываются подробно посторонним, они наполняют каждую часть Улуру глубоким смыслом для народа Анангу.
Традиционные церемонии в Улуру часто включают пение (песни Тджукурпа) и живопись, чтобы пересказать истории сотворения мира. У женщин и мужчин есть отдельные ритуальные места рядом с Улуру (например, места вокруг водоема Мутиджулу предназначены для женских церемоний). Менструальные церемонии, инициации и обряды перехода проводятся в определенных местах (некоторые из этих мест закрыты для посетителей). В наше время Анангу также проводят для посетителей протоколы приветствия на своей земле, включающие речи, танцы и игру на традиционном инструменте, хлопушке, в знак уважения к земле. Многие туроператоры теперь включают в программу мероприятия, проводимые самими Анангу, где гиды делятся песнями или произведениями искусства как живыми культурными проявлениями, — но любой ритуал или священное представление всегда проводится с согласия Анангу и часто для самих Анангу.
Нет. С 26 октября 2019 года восхождение на Улуру было навсегда запрещено. Сотрудники парка и информационные таблички теперь строго следят за соблюдением запрета. После этой даты восхождение считалось правонарушением, и посетителей просят уважать эту просьбу. Хотя ничто физически не мешает вам подняться по склону, восхождение является культурным неуважением к народу ананг и теперь незаконно. Вместо этого туристам рекомендуется познакомиться с Улуру, прогулявшись вокруг его подножия по одной из познавательных троп.
Представители коренного населения Анангу долгое время просили посетителей не подниматься на Улуру, поскольку это священное место, а также существуют проблемы с безопасностью (более 35 человек погибли во время восхождений). После установления совместного управления парком голоса Анангу стали звучать громче. В 2019 году Национальный парк официально закрыл восхождение из уважения: теперь на табличке у Улуру посетителей просят помнить, что «это наш дом, пожалуйста, уважайте его». Запрет признает, что Улуру является частью живой культуры; он позволяет сосредоточиться на духовном ландшафте, а не на острых ощущениях от восхождения. Многие Анангу отмечали, что наблюдение за людьми, поднимающимися на скалу, отвлекало от более глубокой связи с историями, хранящимися в ней. Сегодня закрытие широко рассматривается как важный шаг в уважении суверенитета и наследия аборигенов.
Посетители должны относиться к Улуру и его окрестностям с максимальным уважением. Это означает, что нужно оставаться на обозначенных тропах (например, на тропах Мала, Куния и Мутитулу) и не заходить в запрещенные зоны. Информационные таблички по всему парку объясняют значение каждого места – например, водоем Мутитулу священен для женских церемоний, и фотографировать там не рекомендуется. В целом, гостей просят ходить тихо и вдумчиво. Прогулки по тропе Мала под руководством рейнджеров позволяют всем узнать об историях скалы и культуре народа ананг в уважительной обстановке. При осмотре Улуру следует избегать громкой музыки, мусора и насмешек над его священным статусом. Многие посетители также участвуют в Церемонии окуривания (благословение курением, которое дает старейшина) при входе в парк; принятие этого приглашения является значимым знаком уважения к традициям ананг.
Фотографирование вокруг Улуру обычно разрешено, за исключением некоторых священных мест. Возле некоторых наскальных рисунков и мест, связанных с легендами, установлены знаки «ФОТОГРАФИРОВАНИЕ ЗАПРЕЩЕНО». Эти ограничения призваны защитить культурную неприкосновенность. Например, водоем Мутиджулу (и расположенные рядом наскальные рисунки) считаются священной территорией женщин; фотосъемка там запрещена. Посетителям следует тщательно соблюдать эти правила. В целом, фотографировать внешний ландшафт Улуру разрешено, но всегда следует подчиняться любым указаниям, размещенным на знаках. Один старейшина племени Анангу, как известно, заметил, что не следует просто направлять камеру на Улуру, как на туристический реквизит, — вместо этого следует созерцать его без препятствий. (Уважительное отношение, а не навязчивая фотосъемка — вот чего желает Анангу.)
Увидеть Улуру на рассвете или закате — незабываемое зрелище: скала светится оранжевым и красным цветом в зависимости от солнечного света. В парке есть специально отведенные смотровые площадки для фотографирования этих моментов. Для более полного погружения в атмосферу можно пройти весь 10–12-километровый базовый маршрут (объединяющий маршруты Куния, Мала, Лиру и Мутитулу) самостоятельно или с гидом. Прогулки с рейнджерами (например, прогулка по маршруту Мала на северо-восточном склоне) часто включают в себя рассказывание историй, а иногда и традиционные танцы или демонстрацию искусства. Культурный центр Улуру-Ката Тьюта — ценное место для знакомства с историей и выставками искусства коренных народов. Вечером инсталляция «Поле света» (частная выставка художника Брюса Манро) предлагает еще один способ ощутить красоту пейзажа. Прежде всего, помните, что суть Улуру заключается в его историях; слушание рассказов гидов и старейшин Анангу — лучший способ соединиться со священным сердцем пустыни.
Гора Кайлаш почитается индуистами, буддистами, джайнами и последователями веры Бон. Индуисты называют её... Гора КайласаГора Меру, обитель богов Шивы и Парвати, часть оси Вселенной, известна буддистам (особенно тибетским буддистам) как Канг Ринпоче, и они видят в ней пуп мира – миниатюрную версию горы Меру, где обитают могущественные божества. Джайны считают, что их первый тиртханкара (Ришабхадева) достиг освобождения на её вершине. Тибетские традиции Бон рассматривают гору как духовный центр мира и обитель небесных богов. Это общее почтение делает гору уникальной: четыре веры признают её святость, и паломничество к её подножию и вершине (кора) является центральным элементом их духовной практики.
В индуистской и буддийской космологии гора Кайлаш отождествляется с горой Меру — мифическим «центром» всех физических и духовных вселенных. Буддисты буквально называют её пупком (или осью) мира. Паломники верят, что один круг (или три полных круга) вокруг её подножия очищает от грехов, отражая эту связь с космосом. Именно поэтому на древних картах мира гора Кайлаш (или Меру) часто располагалась в центре. На практике же для многих верующих пребывание у подножия Кайлаша ощущается как пребывание в самом сердце Земли.
В каждой религии существует своя интерпретация духовной роли Кайлаша. Для индуистов: Шива и Парвати танцуют на вершине Кайлаша, что делает его божественной обителью; многие паломники приносят воду из близлежащего озера Манасаровар, чтобы поднести её Шиве. Буддисты считают гору обителью Будды-ваджры Чакрасамвары (Демчок), и считается, что полное обходное паломничество (кора) накапливает заслуги. Джайны говорят, что Ришабха преподавал здесь веру, прежде чем отречься от мира, поэтому Кайлаш — это место, где они празднуют его просветление. Народ Бон (добуддийские тибетцы) считает гору космической осью и своего рода Мировой горой («Восемь вершин Будды Медицины» у народа Бон), на которой расположен монастырь их основателя Тонпы Шенраба. Несмотря на разные истории, все сходятся во мнении о её святости: восхождение невозможно, только благоговейное паломничество.
The возраст Кора — это ритуальное паломничество вокруг горы Кайлаш. Полный круг составляет примерно 50–55 километров и обычно преодолевается за 3 дня. Паломники начинают путь в Дарчене и движутся против часовой стрелки (восточная сторона) или по часовой стрелке (западная сторона) в зависимости от традиции. Индуисты и буддисты обычно идут по часовой стрелке; джайны и бон — против часовой стрелки. Конец каждого дня часто отмечается молитвами или простыми церемониями у костра. Считается, что завершение одной коры приносит духовное очищение; совершение трех или 108 кор особенно благочестиво. Вдоль маршрута расположены священные места (Пиру Га, перевал Дролма Ла на высоте около 5600 м и т. д.), каждое из которых связано с божествами или медитационными обителями. Идя с благоговением, паломники проходят мимо ледников, горячих источников и пещер отшельников — это многогранное духовное путешествие, задействующее все органы чувств.
Восхождение на Кайлаш запрещено из уважения к горе. Официально китайские власти запретили покорение вершины из-за её религиозного значения. Местная легенда также гласит, что только человек без греха может достичь вершины: как выразился один тибетский монах: «Только человек, полностью свободный от греха, может подняться на неё — он просто превратится в птицу». На практике паломники и власти уважают это и вместо этого сосредотачиваются на коре (восхождении на гору). Запрет — это способ сохранить её святость: многие верующие считают, что восхождение осквернит священную гору. По этим причинам никому не разрешается подниматься на Кайлаш, и поэтому кора является единственным способом физического соприкосновения с вершиной.
Кора на Кайлаш — это высокогорный паломнический маршрут. На перевале Дролма Ла высота достигает почти 5600 м, поэтому горная болезнь представляет собой серьезную проблему. Маршрут включает крутые участки, большие расстояния (более 50 км в общей сложности) и часто непредсказуемую погоду (холод, ветер, даже снег возможны в любой месяц). Многие туристы проезжают часть пути на мулах или колясках с яками, но значительная часть пути проходит пешком. Физически подготовленные паломники обычно планируют 3–4 дня на прохождение всего маршрута, плюс дополнительное время на акклиматизацию. Даже при наличии поддержки не следует недооценивать это путешествие: необходима соответствующая теплая одежда, прочные ботинки и предварительная подготовка.
Иностранным туристам необходимо получить специальные разрешения. Помимо китайской визы, вам потребуется разрешение на въезд в Тибет, а также часто специальные разрешения для иностранцев, желающих посетить Западный Тибет. Оформлением этих документов обычно занимаются зарегистрированные туроператоры. Лучшее время для посещения — конец весны — начало осени (май-сентябрь), когда перевалы открыты и возможен доступ по дорогам. Вне этих месяцев снег или дождь могут сделать этот район недоступным. Подготовьтесь, предварительно акклиматизировавшись в Лхасе или Шигадзе. Рекомендуется хорошая физическая подготовка, а также многослойная одежда на случай холодных ночей. Ходите медленно, пейте много воды и подумайте о туристической страховке, покрывающей высокогорные походы.
Паломничество к Кайлашу часто включает остановку у близлежащих озер Манасаровар и Ракшастал. Манасаровар (что означает «Озеро Разума») — самое высокогорное пресноводное озеро в Азии, священное для индуистов, буддистов, джайнов и бон. Индуисты купаются в его чистых водах, веря, что они очищают от грехов и исполняют желания; в буддизме оно связано с чистотой и состраданием. Паломники обычно совершают ритуальное омовение или набирают воду из Манасаровара, чтобы принести ее домой в качестве благословения. Ритуалы здесь дополняют почитание горы — они объединяют тело, речь и разум в паломничестве. Другие места, такие как Гаури Кунд (священный для индуистов) и различные монастыри (например, в Чиу Гомпа), дополняют духовный ландшафт вокруг Кайлаша. Вместе, поход вокруг Кайлаша и обряды в этих близлежащих святых местах образуют цельное священное путешествие для тысяч людей каждый год.
Регион Мертвого моря упоминается в Библии и еврейской традиции. Он известен под такими названиями, как «Соленое море», «Содомское и Гоморрское море» и «Море Лота», что отражает его связь с этими городами. Согласно Книге Бытия, равнина на южном берегу была местом разрушения Содома и Гоморры. Одна из известных историй гласит, что жена Лота, оглянувшись на ад, «превратилась в соляной столб» — геологическое образование, на которое до сих пор указывают некоторые экскурсоводы. Другие библейские упоминания — например, в книгах Исайи и Иезекииля — представляют Мертвое море («Соленое море») как символ бесплодия, которое должно быть искуплено. В частности, Иезекииль пророчествует, что в мессианском будущем в Мертвое море впадет святая река, так что «его воды исцелятся и станут сладкими», принеся плоды и рыбу. Это видение преображенного Мертвого моря (освеженного храмовыми водами) придает этому месту своего рода священную надежду в еврейской мифологии.
Северо-западный берег Мертвого моря также всемирно известен как место, где... Свитки Мертвого моря были найдены. В 1947 году бедуинский пастух обнаружил древние рукописи в пещере недалеко от Кумрана (Хирбет Кумран). В течение следующего десятилетия раскопки выявили в общей сложности двенадцать пещер в этом районе, содержащих свитки и фрагменты Ветхого Завета и других текстов. Археологи под руководством Ролана де Во обнаружили поселение в Кумране, которое многие ученые относят к... ессеи община. Библиотека Конгресса отмечает, что де Во увидел «организованный комплекс сооружений… которые, по его мнению, носили общинный характер, уединенное место ессеев в пустыне». Сейчас широко распространено мнение, что ессеи — аскетическая еврейская группа — написали или собрали свитки и спрятали их в близлежащих холмах. Короче говоря, Кумран на Мертвом море был базой общины, наиболее вероятно ответственной за свитки, что делает регион Мертвого моря колыбелью ранней еврейской религиозной литературы.
Необычайно плавучие воды Мертвого моря и богатая минералами грязь издавна славятся своими целебными свойствами. Его традиции как... «курорт» Его история восходит к древности. В путевых заметках отмечается, что его лечебные свойства ценились даже среди... Царь Давид и царь ИродВ египетских мумифицирующих ваннах использовались бальзамы Мертвого моря. Местные предания гласят, что Клеопатра и другие исторические личности купались там для улучшения состояния кожи и здоровья. В наше время грязь Мертвого моря по-прежнему считается... «средство для очищения кожи» А его вода – «природное лекарство» от таких заболеваний, как псориаз. Научные исследования подтверждают некоторые из этих утверждений: уникальный климат региона (низкая высота над уровнем моря, высокое содержание кислорода, фильтрованное УФ-излучение) и чрезвычайно соленая, насыщенная минералами вода могут улучшить состояние кожи и дыхательных путей. Например, в клинических исследованиях было показано, что промывание носа солевым раствором и лечение грязью Мертвого моря облегчают синусит, псориаз и артрит. Короче говоря, и традиция, и наука сходятся во мнении, что Мертвое море обладает терапевтическим эффектом для кожи и суставов.
Мертвое море с соленостью почти 34% непригодно для жизни – в нем не выживают ни рыбы, ни водных растений. Однако в целом оно непригодно для жизни. безопасный Для людей, умеющих плавать. Чрезвычайно высокая плавучесть позволяет людям держаться на плаву без усилий (фактически, «утонуть невозможно»). Основные меры предосторожности — избегать проглатывания воды или попадания ее в глаза или открытые раны. Как предупреждают путеводители, не погружайте голову в воду В Мертвом море соль может щипать и обжигать глаза. Туристы могут наслаждаться короткими заплывами или сеансами плавания на поверхности воды, но должны немедленно ополоснуться после этого, чтобы избежать раздражения от соли. Помимо дискомфорта, связанного с солью, здесь нет опасных животных или течений. Вкратце: любой может безопасно плавать в Мертвом море (ощущение такое же, как в очень соленой ванне), но необходимо соблюдать основные меры предосторожности, чтобы избежать попадания соли в глаза и порезов.
Мертвое море расположено вдоль границы Иордании и Израиля, и обе страны имеют к нему доступ. Израильский Основные общественные пляжи и курорты расположены в Эйн-Бокеке, Неве-Зохаре и недалеко от района Масада/Эхуд. иорданский Среди популярных мест отдыха на обоих побережьях можно отметить горячие источники Маин и пляжные курорты Аммана. На обоих берегах есть спа-центры при отелях и пляжи для дневного отдыха с грязевыми и соляными процедурами. Туристические источники отмечают, что «Мёртвое море в Иордании и Израиле одинаково доступно для посещения».Однако на практике ситуация несколько иная: иорданская сторона ближе к Амману, в то время как израильские курорты (Масада, Эйн-Геди) находятся примерно в 1,5–2 часах езды от Иерусалима или Тель-Авива. Благодаря современным пограничным переходам, посетить оба места за одну поездку даже возможно: несколько туроператоров организуют въезд из Израиля в Иорданию (через пункт пропуска Ицхака Рабина), чтобы паломники могли искупаться в Мертвом море, а затем продолжить путь в Иерусалим или Амман. В целом, туристы могут добраться до Мертвого моря по дороге из любой страны, остановиться на курортах на любом из берегов и даже объединить их в одном маршруте, если позволяют логистические возможности.
Ришикеш на протяжении тысячелетий был индуистским паломническим городом и центром йоги. Согласно индуистской легенде, мудрецы, такие как Лакшмана, а позже Ади Шанкарачарья, медитировали здесь, у Ганга. Ашрамы и храмы города на берегу реки привлекали искателей духовного пути. Мокша (духовное освобождение)Современные путеводители отмечают, что Ришикеш «известен своим духовным значением» и даже считается одним из самых известных мест. родина йогиЖивописные предгорья Гималаев и спокойные воды Ганги делают его идеальным местом для медитации и аскезы. Фактически, с 1999 года Ришикеш является местом проведения множества подобных мероприятий. Международный фестиваль йогиза что и получил такое прозвище. «Мировая столица йоги»Сочетание древних индуистских святынь (таких как подвесной мост Лакшман Джула и храмы Шивананды) и распространение школ йоги укрепило его статус глобального центра духовности.
В 1968 году Ришикеш получил международную известность как место расположения ашрама трансцендентальной медитации (ТМ) Махариши Махеша Йоги. Известно, что группа The Beatles провела там февраль-апрель 1968 года, изучая медитацию. В то время ашрам (Чаураси Кутия) официально назывался «Международной академией медитации» и являлся частью Общество Божественной Жизни Ашрам был основан Свами Шиванандой. После визита «Битлз» он стал известен как «Ашрам Битлз». С тех пор комплекс ашрама заброшен, но он остается популярным (хотя и разрушающимся) местом паломничества для западных людей, очарованных контркультурой 1960-х годов.
Ришикеш предлагает множество возможностей для занятий йогой, медитацией и духовными практиками. Каждый вечер знаменитый Ганга Аарти Церемония проводится на берегах реки. На закате группы священников зажигают масляные лампы и читают мантры в честь богини Ганги. Паломники и туристы собираются на каменных ступенях и плавучих плотах, чтобы наблюдать за завораживающим ритуалом несения ламп в процессии. Помимо Аарти, многие посетители ежедневно посещают занятия йогой и медитацией в ашрамах. Спокойная энергия города – вдали от городской суеты – часто отмечается путешественниками: прогулки по гхатам на рассвете, чтение мантр или практика пранаямы (контроля дыхания) у реки – типичные занятия, которые наполняют Ришикеш духовной атмосферой.
Бодх-Гая почитается буддистами как именно то место, где Сиддхартха Гаутама «стал Буддой» под деревом Бодхи. Согласно преданию, принц Сиддхартха (родился около 563 г. до н.э.) медитировал в Бодх-Гае 49 дней, и в ночь полнолуния Весакхи (примерно в мае) примерно в 528 г. до н.э.достиг полного просветления. После этого события он перестал быть «принцем Сиддхартхой», а стал... Будда (Пробужденный)Дата этого просветления – Будда Пурнима – до сих пор отмечается буддистами по всему миру.
В панораме Бодх-Гаи доминируют следующие объекты: Храм МахабодхиЭто великолепное кирпичное святилище, построенное примерно в V–VI веках н.э. Шпиль храма возвышается более чем на 50 метров и окружает священный камень Ваджрасана. Этот объект Всемирного наследия ЮНЕСКО отмечает точное место пробуждения Будды. Император Ашока из династии Маурьев (III век до н.э.) сначала воздвиг здесь небольшую часовню, но нынешний пирамидальный кирпичный храм является одним из старейших сохранившихся храмов Индии. Внутри главного святилища находится большая статуя сидящего Будды, а паломники также совершают обход вокруг дерева Бодхи.
Бодх-Гая привлекает паломников из всех направлений буддизма и не только. Буддисты Тхеравады из таких стран, как Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд, приезжают сюда медитировать и совершать ритуалы под деревом Бодхи. Сюда также приезжают паломники Махаяны из Китая, Японии, Кореи и Вьетнама; например, в Бодх-Гае находятся национальные храмы, построенные каждой из этих стран (см. ниже). Буддисты Ваджраяны (тибетские и гималайские) часто совершают большие групповые паломничества, читая мантры на своих родных языках. Как отмечалось выше, зимой сюда стекаются толпы монахов и мирян всех национальностей, участвующих в медитационных ретритах и церемониях чтения мантр. Небуддисты и светские посетители также часто приезжают ради духовной атмосферы. В общем, Приглашаем всех желающих помедитировать или помолиться. на территории Махабодхи. Здесь нет никаких ограничений на практику медитации — миряне обычно сидят или ходят молча вокруг храма. Один буддийский веб-сайт объясняет это просто: «Бодх-Гая — это место, где Гаутама Будда достиг непревзойденного Просветления. Это место, которое должен посетить или увидеть каждый верующий человек».Паломники могут присоединиться к ежедневным службам с пением мантр, совершать поклоны или спокойно размышлять под деревом Бодхи, независимо от своего происхождения.
Помимо самого храма Махабодхи, окрестности Бодх-Гаи усеяны десятками храмов и монастырей, представляющих буддийские страны со всего мира. Например:
Паломникам также стоит посетить некоторые менее известные места: например, храм Суджата (где молочница принесла пищу Будде перед просветлением) и расположенный неподалеку приют для животных (Олений парк, откуда можно добраться до вершины Вультур-Пик в Раджгире). В целом, посещение Бодх-Гаи сочетает в себе тихую медитацию под деревом Бодхи с осмотром древних руин, осмотром спокойных храмовых дворов и встречами с монахами со всего мира. Во всех святилищах требуется скромная одежда; вход на территорию храма Махабодхи бесплатный, но пожертвования приветствуются.
Красные песчаниковые образования Седоны известны в кругах приверженцев движения «Нью Эйдж» и духовных практик благодаря своим предполагаемым энергетические вихри – места, где, как утверждается, энергия Земли закручивается либо по «мужской» (восходящей), либо по «женской» (заземляющей) траектории. Местные предания описывают эти вихри как «Природные явления — вращающиеся энергетические центры… способствующие исцелению, медитации и повышению осознанности»Посетители, находящиеся в энергетических вихрях (например, на плато Аэропорт-Меса или в Белл-Роке), часто сообщают об ощущениях тепла, покалывания или глубокого спокойствия, которые они связывают с этой энергией. Туристическое бюро Седоны даже отмечает, что в некоторых исследованиях искали электромагнитные аномалии: «В исследовании eNeuro 2021 года были обнаружены незначительные электромагнитные изменения в вихревых зонах, которые могут влиять на активность мозга». хотя эти выводы носят предварительный характер.
Несмотря на предания, Наука не обнаружила убедительных доказательств. Мистические энергетические поля в Седоне. Исследователи говорят, что «вихревой эффект» — явление весьма субъективное. Как подчеркивает геолог, которого цитирует Университет штата Аризона, «Научных доказательств существования вихря нет». А впечатления людей могут просто возникать от красоты и безмятежности пейзажа. Вкратце, идея вихрей Седоны сочетает в себе нью-эйдж-верования с народными традициями. Многие посещают это место из любопытства или для медитации, но традиционная наука рассматривает его как культурный феномен, не имеющий подтвержденной физической основы.
Традиция Седоны определяет четыре «основных» вихревых местоположения где энергия наиболее сильна: Соборная скала, Белл-Рок, Бойнтон-Каньон, и Аэропорт Меса(На карте мистических мест Седоны также отмечена расположенная неподалеку часовня Святого Креста и несколько других небольших достопримечательностей.) Вкратце:
Гиды Седоны подчеркивают, что Ни один вихрь сам по себе не является «лучшим». – каждая из них обладает разными качествами. Однако многие посетители рекомендуют Плато Аэропорт-Меса и Кафедральная скала Для самых сильных ощущений. (Кстати, в Airport Mesa есть небольшая парковка со скамейкой, которую часто используют для медитации.)
Посетители взаимодействуют со священным ландшафтом Седоны различными способами. Многие из них поход и медитация В вышеупомянутых местах, где образуются энергетические вихри, или в тихих каньонах. Другие участвуют в групповых ритуалах или семинарах. К распространенным переживаниям относятся чувство глубокого расслабления, эмоционального освобождения или новые озарения во время сидения или прогулки среди красных скал. Как отмечается в одном из описаний, люди часто чувствуют «обостренную интуицию, эмоциональное освобождение, покой» после посещения вихря. Другой наблюдатель (Брэдфорд Х.) заметил: «Иногда у меня мурашки по коже или холодок… может быть, это красота скалы, а может, это её энергия».Также здесь проводятся молитвенные круги, церемонии благословения коренных американцев и сеансы лечения кристаллами, предлагаемые различными центрами отдыха. Короче говоря, Седона представляет собой своего рода духовное убежище под открытым небом, где посетители делятся личными, часто глубокими, переживаниями.
Задолго до появления современных представлений о вихревых потоках коренные народы этого региона считали эти каньоны священными. Для племен явапаи-апачи... Бойнтон-Каньон Это место особенно священно – некоторые считают его своим родовым местом происхождения или духовным лоном. Старейшина племени явапаи описал его как «наше священное место», имеющее «огромное духовное значение». Действительно, археологические находки и наскальные рисунки вокруг Седоны свидетельствуют о многовековой ритуальной деятельности коренных американцев. В преданиях коренных народов красные скалы упоминаются как земля «Великой Матери», обладающей собственной целительной энергией. Сегодня многие вожди племен просят посетителей уважать эти традиции. Паломников призывают чтить землю, бережно относиться к древним тропам и получать разрешение перед проведением церемоний. Таким образом, современная духовность Новой Эры в Седоне пересекается с непреходящим наследием коренных народов, связанным со священной геологией, и признает его.
The Путь Святого Иакова Путь Святого Иакова (Путь Святого Иакова) — это сеть средневековых паломнических маршрутов, заканчивающихся у собора Сантьяго-де-Компостела на северо-западе Испании. Согласно христианской традиции, в этом соборе хранятся останки Святого Иакова Старшего, одного из 12 апостолов. Легенда гласит, что после мученической смерти Иакова в Иерусалиме его тело чудесным образом было перенесено в Галисию (северо-западная Испания) в каменной лодке и похоронено там. К IX веку над его гробницей стояли святилище и церковь, привлекавшие паломников со всей Европы. В Средние века он стал самым популярным паломническим маршрутом в Европе после Иерусалима и Рима.
Путь Святого Иакова (Камино) остается невероятно популярным и в XXI веке, сочетая в себе религиозные, культурные и личные мотивы. В 2023 году почти полмиллиона паломников прошли по маршрутам Камино в Испании (подавляющее большинство — по португальскому и французскому путям). Люди путешествуют по этим пыльным тропам по многим причинам:
Вовсе нет. Путь Святого Иакова издавна открыт для людей всех вероисповеданий и происхождения. Опытный английский путешественник отмечает, что «Камино… всегда было открыто для всех, независимо от вероисповедания, от набожных католиков до китайцев-атеистов».Современная статистика подтверждает это разнообразие: из тех, кто завершил паломничество в 2023 году, лишь около 40% указали чисто религиозные мотивы. Остальные отправились в путь ради приключений, культуры, природы или просто ради жизненного опыта. Официальное паломническое бюро не спрашивает о вероисповедании – сюда приезжают все, от буддистов и евреев до туристов, не имеющих религиозных убеждений. Многие описывают свой подход как «духовный, но не религиозный». На практике вы можете пройти Камино по вере, ради физической подготовки или по прихоти – всем рады, и путешествие будет значимым независимо от вашей мотивации.
Даже сегодня Путь Святого Иакова богат ритуалами и обычаями, многие из которых усиливают его духовную составляющую. Паломники часто участвуют в этих символических действиях (или просто наблюдают за ними):
Каждая из этих практик добавляет свои смысловые пласты. Будь то чтение молитвы на рассвете или ощущение восторга от последних шагов на площадь, паломники на Камино находят свой собственный священный путь, сотканный из многовековых традиций.
The Как код Речь идёт о сети древних паломнических троп на японском полуострове Кии, соединяющих Кумано Санзан (Три главных святилища Кумано: Хонгу, Нати, Хаятама). Эти горные тропы более тысячелетия использовались паломниками — от крестьян до императоров, — что делает Кумано одним из старейших и самых святых мест паломничества в Японии. Маршруты и святилища являются воплощением... Синбуцу сюго (Синто-буддийский синкретизм). В японской традиции горы и леса Кумано рассматриваются как обители ками (синтоистских божеств) и проявления буддизма. бодхисаттвы. UNESCO notes that the cultural landscape of Kumano “reflect[s] the fusion of Shintoism (nature worship) and Buddhism”. Natural wonders like Nachi Falls, Mount Gongenyama, and the Kumano River are venerated as living embodiments of the divine.
Кумано Кодо — это не единая тропа, а сеть маршрутов, сходящихся к трем святилищам Кумано. Традиционно паломники начинали свой путь в древних столицах (Нара или Киото) и шли на юг через густые кедровые леса, чтобы добраться до Кумано. Название «Кодо» означает «древняя дорога». К XI веку Кумано был главным священным ландшафтом Японии; его происхождение упоминается даже в VIII веке. Нихон Сёки летописи. На протяжении всей истории как простые граждане, так и императоры совершали это путешествие в поисках исцеления и просветления. Фактически, к Средним векам оно было известно как "Я в замешательстве" (паломничество людей со всего мира) благодаря своей популярности. Сегодня тропы и святилища Кумано Кодо являются объектами Всемирного наследия ЮНЕСКО, и паломничество продолжается как путь культурной и духовной преемственности.
В синтоизме ками обитают в природных местах, и священные горы, реки и водопады Кумано считаются божественными. Легенда гласит, что Ятагарасу (трехногий ворон) привел императора Дзимму в Кумано, обозначив его как небесное царство. Три божества Кумано (Кумано Гонген) считаются воплощениями как синтоистских ками, так и буддийских бодхисаттв. Например, водопад Нати сам почитается как божество водопада Хирю Гонген. Паломничество – это прогулка по природным ландшафтам и мимо десятков небольших... Одзи Святилища (места отдыха), отмеченные священными веревками и бумажными лентами, отражают синтоистскую традицию поклонения горам и почитания природы. Как объясняет ЮНЕСКО, места Кумано «отражают слияние синтоизма, уходящего корнями в поклонение природе, и буддизма», но даже в рамках одного только синтоизма эти места всегда почитались как обители ками.
The Кумано Санзан Это Кумано Хонгу Тайся, Кумано Начи Тайся и Кумано Хаятама Тайся. В каждом святилище хранится Кумано Гонген, и он обладает уникальными атрибутами. Кумано Хонгу Тайся это голова Святилище, исторически расположенное на песчаной отмели реки Отонаси (Оюнохара). После наводнения 1889 года оно немного сместилось, но огромные ворота тории (ворота) сохранились на первоначальном месте в Оюнохаре. Хонгу датируется VI веком и был главным центром поклонения Кумано. Кумано Хаятама ТайшаРасположенное на берегу реки Кумано место славится своим тысячелетним священным деревом Наги и тем, что именно здесь, согласно легенде, впервые сошли на землю три божества. Кумано Нати Тайся сидит рядом Водопад Начи (133 м) — самый высокий водопад в Японии. Сам водопад почитается как богиня (Хирю Гонген), а над ним возвышается храм Сэйганто-дзи. Вместе эти три святилища образуют духовное ядро Кумано, каждое из них воплощает в себе сочетание синтоизма и буддизма, характерное для этой земли.
Маршруты Кумано Кодо и Камино де Сантьяго часто называют «маршрутами-путешественницами», поскольку оба включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. ЮНЕСКО отмечает, что это единственные два паломнических маршрута в мире, получившие такое обозначение. В 1998 году было заключено официальное соглашение о «маршрутах-путешественницах», связывающее Галисию (регион Камино) и Вакаяму (регион Кумано). Сегодня международная программа «Двойное паломничество» даже признает заслуги тех, кто проходит оба маршрута. На практике Кумано Кодо намного короче и сложнее. Типичный паломнический маршрут Камино (последние 100 км Камино Франсес) занимает 4–5 недель, в то время как основные маршруты Кумано можно пройти примерно за неделю. В отличие от относительно равнинных сельских пейзажей Камино, Кумано Кодо пересекает крутые горы, густые кедровые леса и отдаленные деревни. Оба маршрута объединяет общая тематика — духовное предназначение, гостеприимство паломников и наследие ЮНЕСКО, — но маршруты Кумано уникальны для Японии благодаря своему синкретическому синтоистско-буддийскому контексту.
Существует несколько маршрутов Кумано различной протяженности. Самый популярный из них — это... Маршрут НакахечиНачинаясь от Такидзири-одзи и заканчиваясь в Кумано Хонгу Тайся, этот участок составляет около 38 км (по официальным данным туристических путеводителей) и обычно проходится за 3-4 дня. Типичный маршрут может включать в себя переход от Такидзири до Хонгу за 3-5 дней, а затем от Хонгу до Нати еще за 2 дня. Другой маршрут, Маршрут Кохечи Маршрут от Коясана до Хонгу составляет около 70 км и включает несколько высоких перевалов; его прохождение обычно занимает около недели. В общей сложности, если пройти все основные маршруты от начала до конца (например, начиная от Такидзири и заканчивая в Нати), путешествие может занять примерно 7–10 дней. Более короткие пешие маршруты также распространены: маршрут Огумотори (от Хонгу до Нати) обычно проходится за 1–2 дня, и существует множество однодневных походов на близлежащие вершины или к святилищам. В целом, паломники обычно проводят... 4–7 дней Основной маршрут Накахечи является основным, в то время как более сложные или протяженные маршруты могут длиться 10 дней и более.
В 2015 году Япония и Испания официально признали Кумано Кодо и Камино де Сантьяго «маршрутами-побратимами» — единственными двумя в мире, включенными в список ЮНЕСКО. В знак признания они создали программу «Двойное паломничество»: путешественники, прошедшие определенные участки как Кумано, так и Сантьяго, могут подать заявку на получение специального сертификата двойного паломничества. Сама ЮНЕСКО подчеркивает, что это «единственные два паломнических маршрута на Земле, включенные в список ЮНЕСКО». Таким образом, прохождение обоих маршрутов было названо выдающимся достижением. Паломники должны получить печати в святилищах Кумано (и Сантьяго), чтобы подтвердить свое путешествие, а затем зарегистрироваться для получения звания «Двойное паломничество». Это партнерство подчеркивает глобальное духовное родство между этими двумя традициями.
Каждый маршрут предлагает свои уникальные впечатления. Накахети обладает лучшей инфраструктурой и духовным наследием для новичков. Прибрежные маршруты открывают виды на океан. Кохети и Оминэ — маршруты, требующие значительных физических усилий, для опытных туристов. Планируйте свой маршрут в зависимости от физической подготовки: короткие маршруты на 3–4 дня подойдут для туристов средней сложности, а маршруты на 10–12 дней — при объединении нескольких участков. Всегда учитывайте дополнительное время на случай непогоды или посещения святилищ.
В отличие от многих длительных пеших походов, паломники на Кумано Кодо не разбивайте лагерьОни останавливаются в деревнях и гостевых домах при храмах. Варианты размещения включают традиционные... Рёкан гостиницы, простые миншуку гостевые дома, помещения в буддийских храмах и небольшие гостиницы. Например, в маршруте паломники могут ночевать в Такахаре. Кири-но-Сато домики (деревенские хижины) и в Гостевой дом Сен в Чикацую. Вдоль маршрутов расположены десятки гостиниц и отелей с горячими источниками (онсэн), особенно в Юномине, Хонгу и Кии-Танабэ. Во всех есть комнаты с татами, общие ванные комнаты и простая еда (рис, овощи, суп). Паломникам следует бронируйте заранее—особенно в пиковый сезон, поскольку вместимость ограничена. Примечательно, что во многих местах размещения вывешены гербы Кумано (половинки круга), и одну половину вы оставите в гостинице. Наконец, небольшие отели и хостелы в таких городах, как Кии-Танабэ или Натикацуура, также являются вариантами размещения до или после пешего похода. В общем, несмотря на удаленность, полуостров Кии предлагает множество простых вариантов размещения, предназначенных для паломников.
The Чар Дхам («четыре обители») обычно относится к маршруту городов Уттаракханда. Ямунотри, Ганготри, Кедарнатх, и Бадринатх(Строго говоря, традиционный) Чар Дхам Гималайский маршрут — это общеиндийский комплекс, включающий Пури, Рамешварам, Дварку и Бадринатх, но в обиходе его называют просто Гималайским маршрутом. Чота Чар ДхамЭти четыре высокогорных храма посвящены соответственно богиням рек Ямуне и Ганге, Господу Шиве и Господу Вишну. Каждое святилище имеет как географическое, так и духовное значение: Ямунотри и Ганготри отмечают истоки рек Ямуна и Ганг; Кедарнатх (округ Рудрапраяг) чтит Шиву среди заснеженных вершин; Бадринатх (округ Чамоли) чтит Вишну на берегах Алакнанды. Вкратце, паломничество Чар Дхам Этот маршрут соединяет четыре священных места Гималаев, предлагая паломникам возможность посетить самые почитаемые в Индии храмы Ганга и Шивы/Вишну.
Эти четыре места вместе образуют паломнический маршрут Чота Чар Дхам (Малый Чар Дхам). Традиционно путешествие начинается в Ямунотри и заканчивается в Бадринате, но люди также совершают его в обратном направлении; все четыре места имеют тесные параллели (реки и божества), что позволяет создать всеобъемлющий паломнический маршрут.
Паломничество к Чар Дхам имеет огромное духовное значение в индуизме. Оно было популяризировано Ади Шанкарачарьей в VIII веке нашей эры (западная концепция Чар Дхам Шанкарачарьи) с целью объединения индуистов. Четыре гималайских места символизируют очищение и освобождение. Индуисты верят, что путешествие ко всем четырем святыням и поклонение в них смывает грехи и может привести к... мокша (освобождение от цикла перерождений). Каждое место представляет собой главное божество и находится в величественной природной обстановке (истоки рек, ледники, горы), что подкрепляет идею космической целостности. Как отмечает один из гидов, паломники издавна следовали этим «путем к достижению мокши». Ганготри и Ямунотри напрямую связывают верующих с Гангой и Ямуной, богинями, которые в мифологии сошли на Землю, чтобы спасти человечество. Считается, что посещение Ганготри и питье из Ганга очищает тело и дух, а смерть в Бадринатхе или Кедарнатхе часто гарантирует перерождение в обители Вишну или Шивы. По сути, паломничество Чар Дхам считается Высшее паломничество индуизма потому что оно охватывает главных божеств (Гангу, Ямуну, Шиву, Вишну) и считается гарантией духовных заслуг, намного превосходящих обычные паломничества.
Основное убеждение заключается в том, что паломничество в Чар Дхам очищает душу. Священная литература гласит, что даже размышление об этих четырех Дхамах может отпустить грехи и приблизить к мокше. Само по себе трудное горное путешествие является актом преданности и покаяния. Многие ритуалы подтверждают это: например, паломники омываются в ледяной воде Ганги в Ганготри, поклоняются Господу Шиве в Кедарнатхе и молятся Вишну в горячих источниках Бадринатха. Традиционные предания гласят, что благочестивая смерть или погружение пепла в этих местах (особенно в Варанаси или Ганге) приводит к окончательному освобождению, и маршрут Чар Дхам включает в себя эти благословенные элементы. В целом, Чар Дхам считается святым местом, потому что считается, что он дарует мокша – буквально «окончательная свобода» – для тех, кто обретает её с верой.
Для проезда всех четырех объектов автомобильным транспортом обычно требуется 10–14 днейОбычно паломничество занимает около 12 дней на автомобиле, с 1-2 ночами в Ямунотри, Ганготри, Кедарнате (через Гаурикунд) и Бадринате. Если позволяет погода, многие паломники начинают свой путь в начале мая (например, трек Горсон Бугьял до Ямунотри) и заканчивают к концу июня, до начала сезона дождей. Трек до Кедарната занимает больше времени: паломники проходят пешком 16 км (или летят на вертолете), что обычно означает дополнительную ночевку. В отличие от этого, вертолетные туры (или частные чартерные рейсы) могут охватить все четыре святыни всего за... 2–5 днейОднако они дороги и зависят от погоды. Короче говоря: планируйте как минимум... 10 дней Для полноценного автомобильного путешествия (более комфортный темп) или на 5-6 дней, если времени мало и вы используете вертолеты.
Храмы Чар Дхам расположены на высоте более 3000 метров, поэтому зимой они занесены снегом. Сезон паломничества ограничен концом зимнего сезона. весна и ранняя осеньСамые безопасные и популярные окна — это... конец мая – начало июня и конец сентября – начало октябряК маю дороги обычно расчищаются (Ямунотри открывается в конце апреля-мае), а к концу июня становится доступен Кедарнатх, и открывается святилище Бадринатх (оно закрывается в начале ноября). Конец сентября-октябрь также хороши, после того как стихают муссоны, с более мягкой погодой и меньшим количеством туристов. Вне этих периодов сильный снегопад закрывает перевалы (особенно маршрут над Ямунотри), и вертолеты перестают летать. Вкратце: Май–июнь (перед сезоном дождей) и сентябрь–октябрь (после сезона дождей) идеально подходят.
Да, это физически тяжело. Высокогорные храмы (Кедарнатх 3583 м, Бадринатх 3133 м, Ямунотри 3293 м) создают опасность горной болезни. Около 18% паломников сообщают об этом. от средней до тяжелой степени Симптомы связаны с высотой, рельефом местности и усталостью. Даже чтобы добраться до Кедарната, нужно пройти 16 км по крутому склону от Гаурикунда (или долететь на вертолете). До Ямунотри нужно пройти 6 км в гору от начала дороги (или доехать на пони). Муссонные дожди могут вызывать оползни и скользкие тропы, а зимний снег делает путешествие невозможным. Тем не менее, дороги значительно улучшились, и туристы могут нанять местных носильщиков, пони или лодки там, где это разрешено (например, на коротком участке в Ганготри). В одном исследовании отмечалось, что 92% относительно физически подготовленных паломников Успешно завершить круговое путешествие. Хорошая физическая подготовка, дни акклиматизации и путешествие в группе/туристической компании делают паломничество посильным для многих. Необходимы подходящая обувь, теплая одежда и умеренный темп.
Строго говоря, Чар Дхам Традиционно под «четырьмя обителями» подразумеваются Бадринатх (Вишну), Рамешварам (Шива), Дварка (Вишну) и Джаганнатх Пури (Вишну/Кришна). Это было общеиндийское паломническое место, основанное Ади Шанкарачарьей. В отличие от этого, Чота Чар Дхам «Малый Чар Дхам» («маленький Чар Дхам») — это современный термин для обозначения паломнического маршрута по Уттаракханду, включающего Ямунотри, Ганготри, Кедарнатх и Бадринатх. Однако в повседневном использовании «Чар Дхам» обычно означает гималайский маршрут. Ключевое различие заключается в географическом расположении: первоначальные Чар Дхамы охватывают всю Индию, в то время как Чота Чар Дхам ограничен Уттаракхандом. Оба почитаемы, но представляют собой разные маршруты.
Паломники обычно проходят паломнический маршрут Чар Дхам. по дорогеПоездка между святынями по кольцевому маршруту (Дехрадун–Ямунотри–Ганготри–Кедарнатх–Бадринатх–Дехрадун). Однако до двух святынь нужно добираться пешком в конце пути: Ямунотри От Хануман Чатти ведет пешеходная тропа (или конная тропа/доли) длиной 6 км, и кедарнатх От Гаурикунда начинается 16-километровая тропа (поскольку прямой дороги нет). Для тех, у кого мало времени, вертолеты Предлагается альтернатива. Ежедневные вертолетные рейсы доставляют паломников на вертолетную площадку Кедарнатха или высаживают их в Пхате (недалеко от Бадринатха), позволяя избежать длительных пеших переходов. Некоторые туроператоры даже организуют 6-дневные рейсы с кратковременной посадкой у всех четырех святынь. (Вертолетная площадка Ямунотри находится в Харсали, но многие по-прежнему предпочитают пеший переход/поездку на пони). Наконец, некоторые паломники-экстремалы выбирают более длительные маршруты. походы связывая эти места. Например, поход в Долину Цветов можно совместить с походом в Ганготри или походом в Хар Ки Дун недалеко от Ямунотри. На практике большинство посетителей полагаются на автомобильные дороги для преодоления расстояний, используют вертолеты, чтобы избежать последних пеших переходов, и проходят последние отрезки пути к храмам пешком, если позволяет погода. Независимо от способа передвижения, Паломничество требует тщательного планирования.: разрешения на проезд по дорогам, проверка погоды, бронирование мест в гостиницах (особенно вертолетных или туристических гидов) и обеспечение того, чтобы паломничество состоялось в открытый сезон.
Варанаси (древний) КостьОна занимает уникально высокое место в индуизме. Легенды и мифы Говорят, что после прихода на Землю Шива сделал Варанаси своим земным домом, превратив его в свой город (отсюда и название «Каши», означающее «Светящийся город»). Он считается одним из Семь дворцов (семь священных городов), где смерть гарантирует мокшу. Исторически это царь Давид (не уверен; это Иерусалим) – извините – Господь Шива Варанаси заложил основу святости этого города. Более 5000 лет он непрерывно населён (некоторые раскопки указывают на человеческую деятельность ещё в 800–1800 годах до нашей эры). Знаменитый храм Каши Вишванатх посвящён Шиве как «Владыке Каши» и привлекает паломников со всей страны. По сути, индуисты считают жизнь в Варанаси или, по крайней мере, смерть в этом городе высшим благословением. Как отмечают путешественники Баттерфилд и Робинсон: «Это старейший из ныне существующих городов мира… самый святой из семи священных городов». Миллионы паломников приезжают в Варанаси, веря, что его статус тиртхи (перекрёстка) дарует спасение от сансары (перерождения) просто благодаря этому.
Археология и традиции сходятся во мнении, что Варанаси — древний город. Он упоминается в индуистских писаниях и Пуранах как город Каси Вишванатха. Современные раскопки конца 2010-х годов обнаружили расписную керамику, датируемую 800 годом до н.э., и даже каменный кельт 1800 года до н.э., что отодвигает его происхождение более чем на 4000 лет назад. На протяжении тысячелетий он стал центром санскритского образования, искусства и движения Шива-бхакти. В буддийских и джайнских текстах также упоминается Каши. Несмотря на войны и смену правителей, Варанаси сохранил свою идентичность как древний город. тиртха (Священная переправа через реку) никогда не исчезала. Узкие улочки и гхаты города оставались оживленными, по крайней мере, со времен Гуптов (IV–VI века н.э.). Именно эта непрерывная история объясняет, почему Варанаси часто называют... «Город света», символизирующий вечное знание и просветление души.
Индуисты верят, что смерть в Варанаси прерывает цикл реинкарнации. Говорят, что Смерть на гхате в Варанаси гарантирует мокшу.. The rationale is that Shiva dwells in the city, offering liberation to souls. “Devout Hindus believe that if you die here, you’ll be forever liberated from the cycle of reincarnation,” notes a travel article. Even if a pilgrim doesn’t die there, many families bring the ashes of deceased relatives to cast into the Ganges at Varanasi. In Hindu theology, this act is considered to заканчивать the soul’s journey. In practical terms, Varanasi’s cremation ghats (especially Manikarnika and Harishchandra) burn corpses day and night. According to local belief, being cremated here is the most auspicious end. As one guide puts it, “if you die here, you will be forever liberated… If not, immersing ashes [in the Ganges] can give salvation”. Thus the city is sometimes called Мокша Дхам («обитель освобождения»).
The гхаты Это каменные ступени вдоль Ганга, где совершаются обряды, связанные с жизнью и смертью. В Варанаси около... 88 гхатов Вдоль берега реки протяженностью 2,5 км расположены гхаты. Каждый гхат представляет собой террасу лестниц, спускающихся в Ганг, с широкими каменными платформами наверху. Паломники совершают омовения на гхатах (многие из них предназначены для омовения), чтобы ритуально очиститься в священной воде. Два гхата, расположенные недалеко от храма Каши Вишванатх (Дашашвамедх и Маникарника), являются самыми известными: Дашашвамедх известен своей ежедневной Ганга-аарти (см. ниже), а Маникарника и расположенный неподалеку Харишчандра — главные гхаты для кремации. Там постоянно горят погребальные костры для кремации тел с целью достижения мокши. Другие гхаты используются для храмовых богослужений (Асси, Панчганга), медитации, йоги и отдыха. Короче говоря, гхаты Варанаси — каменные фасады, выходящие на Ганг, — это священные общественные места города. Они воплощают дух города: жизненный цикл разворачивается у реки, где паломники, совершая пуджу, омовения и наблюдая за кремацией, стоят бок о бок.
Туристы может почтительно соблюдать Ритуалы кремации на кремационных площадках. Иностранные туристы, как правило, могут наблюдать за ними издалека в таких местах, как Маникарника Гхат. Многие путеводители отмечают, что, несмотря на всю интенсивность ритуала, кремации в Варанаси открыты для просмотра в рамках знакомства с местной культурой. Однако существуют строгие правила этикета: необходимо одеваться скромно, передвигаться тихо и, прежде всего, не фотография или пленка Настоящие кремационные костры. Atlas Obscura предупреждает, что «наблюдение за кремацией приветствуется, но фотосъемка строго запрещена». Это означает, что вы можете взглянуть на груды дров и дым с уважительного места, но не должны вторгаться с фотоаппаратом. Также вежливо спрашивать разрешения, прежде чем фотографировать людей. В целом, большинство гидов говорят, что это довольно... юридически Разрешено, но с соблюдением этических норм. На практике несколько иностранных фотографов снимают гхаты (со спины, ночью или с большого расстояния), но обычным туристам следует проявлять больше благоговения. Некоторые кремации являются частными и неиндуистскими; такие случаи еще более нежелательны. Так что: да, вы можете присутствовать в том смысле, в каком… присутствиеОднако необходимо соблюдать местные обычаи (нельзя фотографировать, нельзя прикасаться к телам) и относиться к этому как к священному ритуалу, а не как к зрелищу.
The Ганга Аарти Это ежедневный вечерний огненный ритуал, проводимый на гхатах в честь реки Ганг как богини. Он проходит после захода солнца, наиболее известен он в [время]. Дашашвамедх ГхатВо время церемонии священники (пуджари) в шафрановых одеждах выстраиваются в шеренгу на берегу реки и размахивают большими многоярусными латунными масляными лампами (дия), читая священные мантры и звоня колоколами. Четырнадцать священников часто координируют свои движения в синхронном танце света и звука. Зрители – сотни паломников и туристов – сидят на ступенях, обращенных к реке, наблюдая за отражением пламени в воде. Согласно городскому порталу Варанаси, этот ритуал «выражает глубокое почтение к священной реке». Он сопровождается пением гимнов, зажиганием благовоний и цветов. Это зрелище призвано поблагодарить Гангу за ее животворящие воды и попросить ее благословения. Символически аарти (волна огня) представляет собой духовное просветление и единство с богиней. Аарти Дашашвамедха обычно длится около 45 минут. Короче говоря, это одна из самых захватывающих церемоний Варанаси – ночной ритуал поклонения реке, воплощающий духовную энергию города.
Считается, что погружение в Гангу в Варанаси очищает душу. Индуисты считают Гангу самой священной рекой; поэтому утренние омовения на гхатах являются распространенным ритуалом. Верующие читают мантры, погружаясь в холодное течение, смывая грехи и испрашивая благословения. Путеводитель по старому городу кратко объясняет эту идею: Говорят, что купание в Ганге… отпустит грехи.Многие паломники делают это ежедневно. После омовения люди часто совершают пуджу на берегу реки, иногда поднося к воде цветы или молоко. Даже индусы, живущие за пределами Варанаси, стремятся хотя бы раз в жизни совершить здесь священное омовение. Для паломников Варанаси ритуал омовения на рассвете перед посещением священного храма неотделим от ощущения духовного очищения и обновления, которое обещает этот город.
Старый город Варанаси представляет собой лабиринт узких улочек, неизбежно ведущих к гхатам. Многие туристы исследуют его пешком или на велорикше. Важные советы: начните с восхода солнца с прогулки на лодке (чтобы увидеть гхаты сожжения с реки), а затем прогуляйтесь по гхатам один за другим. Избегайте прогулок в одиночестве по лабиринтным переулкам ночью; большинство магазинов и гостевых домов выключают свет после наступления темноты. Одевайтесь скромно (прикрывайте плечи и колени), особенно при посещении храмов. На базарах принято торговаться за шелк, изделия из латуни и сувениры. Храните ценные вещи в безопасности на многолюдных гхатах и улицах. Фотографировать, как правило, разрешено в нерелигиозных местах, но всегда спрашивайте разрешения, прежде чем фотографировать священников или паломников. Обратите внимание на суточный ритм: город необычайно оживлен на рассвете (купание и кремация) и в сумерках (церемония аарти), в то время как в середине дня тихо. Культура, подобная той, что царит у Стены плача, здесь не применяется; торговцы могут быть настойчивыми, но не агрессивными. Наконец, Варанаси может показаться хаотичным; Терпение и путеводитель не помешают. Как шутливо советует один путешественник: «Где бы вы ни находились, большинство улиц ведут к гхатам — карта не нужна». Насладитесь обилием впечатлений от города (запах благовоний, звон колоколов, песнопения) как частью общего впечатления.
Обнесенный стенами Старый город Иерусалима уникален: в нем находятся священные места. Иудаизм, христианство и ислам В пределах компактной территории. Старый город традиционно разделен на четыре квартала – еврейский, мусульманский, христианский и армянский – планировка, установленная византийскими, а затем и османскими решениями. Еврейский квартал расположен к юго-западу от Храмовой горы; Мусульманский квартал занимает северо-восточный сегмент; Христианский квартал находится на западе и юге; и Армянский квартал (В основном армянская православная церковь) — это небольшой анклав на юго-западе. (Некоторые считают Храмовую гору/Харам аш-Шариф отдельной «пятой четвертью», поскольку она имеет особый статус.) Здесь сосредоточены самые святые места каждой веры. Евреи почитают район Храмовой горы и Стену плача; христиане сосредоточивают внимание на Виа Долороса и Храме Гроба Господня; мусульмане почитают мечеть Аль-Акса и Купол Скалы на Храмовой горе. Это перекрывающееся географическое пространство отражает особенности Иерусалима. тройственная святостьЭто самый святой город в иудаизме (место Храма Соломона), колыбель христианства (место смерти и воскресения Иисуса) и третий по святости в исламе (место Ночного путешествия Мухаммеда). Паломники разных вероисповеданий часто встречаются друг с другом на переполненных мощеных улицах, что делает Старый город уникальным местом, наполненным благоговением.
Иудаизм: Иерусалим был духовным сердцем иудаизма с тех пор, как царь Давид сделал его столицей Израиля около 1000 года до н.э. В нем располагался Храм Соломона на Храмовой горе (Первый и Второй Храмы), которые были единственными местами еврейского богослужения до их разрушения. Тысячи еврейских молитв и псалмов посвящены Иерусалиму (Сиону), и евреи по всему миру обращаются к Иерусалиму в молитве. Считается, что смерть там или молитва у Стены плача (сохранившейся подпорной стены Храма) имеют уникальную религиозную ценность.
Христианство: Для христиан Иерусалим имеет первостепенное значение как место земной жизни Иисуса Христа. Согласно Евангелиям, Иисус учил во дворах Храма, совершил Тайную вечерю и Пасху в Иерусалиме, был распят на Голгофе (традиционно в Храме Гроба Господня) и воскрес неподалеку. Таким образом, Храм Гроба Господня стоит на месте Голгофы и гробницы Иисуса. Богословская традиция утверждает, что завет Бога с Израилем (основой иудаизма) завершился здесь откровением христианского послания. На византийских картах Иерусалим даже изображался как центр мира (umbilicus mundi). Короче говоря, христиане считают Иерусалим местом истории спасения – местом смерти и триумфа воплощенного Бога.
Ислам: Ислам почитает Иерусалим как третий по святости город после Мекки и Медины. Считается, что ночное путешествие пророка Мухаммеда (аль-Исра и Мирадж) привело его в Иерусалим в 621 году н.э. Он помолился в мечети Аль-Акса («Дальнейшей мечети»), а затем вознёсся на небеса с территории Храмовой горы. Коран упоминает это путешествие (17:1) как знак Божьего благословения на Иерусалим. На протяжении веков мусульмане называли Храмовую гору «Байт аль-Макдис» (Священный дом), и исламская традиция чтит многих общих пророков (Авраама, Давида, Соломона, Иисуса), связанных с Иерусалимом. Духовное значение города укрепилось, когда Омейядский халифат построил Купол Скалы (691 г. н.э.) на Храмовой горе, сделав его впечатляющим символом святого присутствия ислама. Сегодня мусульмане всего мира считают Иерусалим священным из-за этих ранних связей.
Эти кварталы возникли в поздней античности и были подтверждены Османской империей. Хотя демографическая ситуация со временем изменилась, названия кварталов сохранились на современных туристических картах. Каждый квартал отражает религию своих жителей — например, еврейский квартал почти полностью состоит из синагог и мемориалов, в то время как христианский и армянский кварталы имеют много общих церковных зданий. (В некоторых исторических источниках территория Храмовой горы рассматривается как фактически «пятый квартал», поскольку она управляется отдельно исламскими властями.)
The Храмовая гора Хар-Ха-Баит (Хар-Ха-Баит) — самое святое место иудаизма. Именно здесь царь Соломон построил Первый Храм около 930 года до н.э., и здесь же стоял Второй Храм до своего разрушения в 70 году н.э. Согласно еврейской Библии, гора Мориа (Храмовая гора) — это место, где Авраам чуть не принес в жертву Исаака, что еще больше подчеркивает ее святость. Поскольку сам древний Храм разрушен, сегодня евреи молятся у Западной стены (Котель) — сохранившейся подпорной стены платформы Храма — как у ближайшей доступной точки к Святая Святых. Платформа Храмовой горы теперь служит местом молитвы. Купол Скалы и Мечеть Аль-Акса (см. ниже), но в еврейском сознании оно остается местом Бейт ХаМикдаш (Священный Храм). Согласно преданию, Фундаментный камень (Скала под Куполом Скалы) была полом Святая Святых. Эта историческая центральность делает Храмовую гору центром еврейской молитвы: евреи всего мира обращаются к ней, и особые заповеди эпохи Храма (например, приношение первых плодов) были связаны с Иерусалимом. Короче говоря, Храмовая гора — это краеугольный камень еврейской религиозной идентичности — утраченный центр божественного поклонения.
Еврейский квартал Иерусалима, реконструированный после 1967 года, содержит множество мест, связанных с еврейским наследием. кроме Стена плача. Например, отреставрированная Еврейская синагога (Первоначально построенное в 1700-х годах и перестроенное в 2010 году) является важной достопримечательностью квартала. Чертополох – Раскопанная улица с колоннадами римской эпохи – позволяет заглянуть в жизнь древнего Иерусалима. В археологических парках (например, в Центре Дэвидсона) представлены остатки времен Храма. Прогуливаясь по узким улочкам, можно увидеть множество действующих синагог, ешив (школ) и небольших кладбищ, что свидетельствует о том, что этот район был еврейским кварталом со времен Первого Храма. Здесь также есть музеи, например, «Сгоревший дом», где в доме семьи священников представлены артефакты 70 года н.э. По сути, Еврейский квартал – это живой еврейский город: место для изучения и богослужения, а также место, хранящее память о древних храмах, помимо простого посещения Стены Плача.
The Виа Долороса «Путь Страданий» — это традиционный маршрут в Старом городе, отмечающий путь Иисуса к распятию. Его название буквально означает «Крестный путь». Начинаясь недалеко от бывшей крепости Антония, он тянется примерно на 600 метров на запад к Храму Гроба Господня. Вдоль этого маршрута расположены 14 станций Крестного путиКаждый из этих маршрутов посвящен событию, начиная с приговора Иисусу к смерти и заканчивая его встречей с Марией и, наконец, распятием. Девять остановок расположены на открытом воздухе в переулках, а пять — внутри Храма Гроба Господня. Хотя точный исторический маршрут неизвестен, он является центром паломничества, по крайней мере, со средневековья. Благочестивые паломники идут по Виа Долороса с молитвой, часто неся крест или останавливаясь на каждой остановке для размышления. Это остается одним из самых трогательных христианских обрядов в Иерусалиме — способом для верующих проследить Страсти Христовы именно там, где, согласно преданию, они произошли.
The Храм Гроба Господня (В христианском квартале) находится самая священная церковь христианства. Она была построена (IV век, позже перестроена) на том, что христиане считают Голгофа/Голгофа (место распятия) и гробница, где Иисус был похоронен и воскрес. Фактически, «Гробница Господня, как говорят, была построена на месте распятия Иисуса и гробницы». Таким образом, она хранит в себе как крест распятия, так и пустую гробницу — ключевые события христианской веры. Паломники могут поклоняться Голгофской скале (у алтаря внутри) и Эдикуле, содержащей гробницу. Исторически это была церковь, на которую на протяжении веков обращались все христианские конфессии. Даже сегодня многие христианские секты (греческая православная, римско-католическая, армянская, коптская, эфиопская и др.) имеют право на эту церковь. В целом, это сердце христианского паломничества в Иерусалиме, потому что в христианском повествовании это буквально «святая земля».
Да, немусульмане Посетить комплекс Храмовой горы (известный мусульманам как Харам аш-Шариф) можно, но строго по правилам. Территория открыта в ограниченное время (обычно утром по будням) и закрыта по мусульманским пятницам и еврейским субботам. Посетители входят через ворота Муграби, расположенные рядом с Западной стеной. Обязательна скромная одежда, все посетители проходят проверку службы безопасности. Немусульмане могут прогуляться по площади и войти в храм. Мечеть Аль-Акса (большая мечеть с серым куполом) в установленное время, но молиться запрещено там. Что особенно важно, Вход в святилище Купол Скалы запрещен для немусульман.(Внутрь могут войти только мусульманские верующие.) Охранники следят за соблюдением этих правил, и посетителям запрещено проносить внутрь религиозные тексты, священные книги или даже талит (еврейское молитвенное покрывало). На практике сотни туристов и немусульман ежедневно посещают это место, чтобы увидеть Золотой Купол снаружи и оценить архитектуру и историю. Так что да, он доступен, но вы должны соблюдать строгий график и правила – и понимать, что религиозное сердце (особенно Купол) закрыто для посторонних.
The Купол Скалы Это культовое святилище с золотым куполом, построенное в 691–692 годах н.э. Омейядами. Оно отмечает Краеугольный камень, который, согласно исламской традиции, является местом вознесения Мухаммеда на небеса. Купол внутри богато украшен исламской мозаикой и виден из многих частей Иерусалима. Рядом находится Мечеть Аль-Акса (Завершена в 705 г. н.э.), одна из старейших мечетей ислама. Она имеет серебряный купол и внутренний двор, известный мусульманам как «самая дальняя мечеть» (Аль-Акса). Вместе эти сооружения образуют третий по святости храмовый комплекс ислама. Паломники и верующие ежедневно выстраиваются в очередь у дверей Аль-Аксы, чтобы помолиться внутри. Для посетителей главными достопримечательностями являются как архитектура и мозаика Купола, так и безмятежный внутренний двор Аль-Аксы. Хотя немусульманам вход в Купол запрещен, можно прогуляться по его восьмиугольному фасаду. Залы Аль-Аксы открыты для посетителей во время молитв. Эти памятники доминируют в комплексе Храмовой горы (Харам) и являются универсальными символами исламского наследия Иерусалима.
Вход и часы работы: Ворота Старого города открываются рано и закрываются с наступлением сумерек (часы работы меняются в зависимости от сезона). Обратите внимание, что Храмовая гора/Харам аш-Шариф находится в другом месте. закрыто По пятницам (исламский священный день) и субботам площади у Стены плача бывают закрыты, и их могут закрыть в любое время из соображений безопасности. В пятницу днем площадь у Стены плача бывает многолюдной из-за подготовки к Шаббату. Многие церкви, синагоги и магазины закрыты в полдень или на весь день в соответствующие священные дни. Всегда проверяйте время работы (например, Храм Гроба Господня закрывается в субботу днем для православных служб; некоторые еврейские места закрываются в Шаббат).
Дресс-код и поведение: На всех святых местах требуется скромная одежда (никакой одежды без рукавов или короткой одежды). Женщинам следует иметь при себе платок для покрытия головы (особенно в Аль-Аксе), а мужчинам не следует носить шорты в религиозных местах. Правила ношения обуви различаются: в некоторых местах (например, в Еврейском храмовом институте и на вершине ворот Мориа, ведущих к куполу) необходимо снимать обувь. Немусульманам запрещено молиться или читать Тору/Коран на Храмовой горе. Всегда проявляйте уважение: говорите тихо, избегайте публичных проявлений чувств и следуйте указаниям охранников.
Навигация и безопасность: Старый город безопасен, но очень суетлив. Храните ценные вещи в безопасности и остерегайтесь карманников на многолюдных рынках. По переулкам могут курсировать рикши и конные повозки, поэтому ходите осторожно. Фотографировать разрешено в большинстве мест, но Никогда не фотографируйте службы безопасности или религиозные ритуалы. (особенно в мечети Аль-Акса или во время молитвы). Вежливо спрашивать разрешения, прежде чем фотографировать людей, особенно священнослужителей и верующих. Во многих местах (например, у Стены плача, внутри Храма Гроба Господня) разрешено фотографировать, но следует избегать использования вспышки во время богослужений.
Сроки: Чтобы избежать скопления людей, планируйте посещение основных святынь (Стена Плача, Храм Гроба Господня, Купол Скалы) рано утром. Вечерний свет на площади у Западной стены или вдоль крепостных стен невероятно красив. Виа Долороса лучше всего осматривать не спеша, в середине утра, до открытия магазинов. Помните, что магазины закрываются рано по пятницам и весь день по субботам. Если вы посещаете Аль-Аксу во время Рамадана, учитывайте ограниченный доступ к ней и избегайте приема пищи в общественных местах в мусульманских районах во время поста.
Вкратце: будьте готовы к толпам, не спешите в каждом квартале и уважайте многочисленные обычаи. Местный гид или хороший путеводитель помогут расшифровать сложное взаимодействие религии и истории. Одевайтесь скромно, сверяйтесь с расписанием и сохраняйте открытый и уважительный настрой — и Старый город Иерусалима откроется вам как глубоко трогательное, хотя и напряженное, переживание.
Афон, «Святая гора» на севере Греции, является одним из самых священных мест православия. Это автономный муниципалитет. монашеская республика Афон, насчитывающий 20 правящих монастырей и непрерывно принимающий монахов на протяжении более тысячелетия, часто называют «Садом Богородицы», поскольку, согласно преданию, сама Мария объявила эту землю своим раем. Его духовное значение заключается в неизменной приверженности созерцательной жизни: монахи здесь сохранили многовековые византийские литургические обычаи, традиции песнопений и иконографию. В отличие от большинства мест, Афон практически не изменился со средневековых времен по своему предназначению – монахи говорят, что это «живой музей православной духовности». Весь день, от рассвета до заката, Афон наполнен молитвами. Монахи, приезжающие из Греции, России, Румынии и других стран, совершают свои обряды. исихазм (внутреннее спокойствие) и Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня») в уединении и в общине. В целом, гора Афон является непревзойденным маяком православного христианского благочестия, где многовековые аскетические традиции продолжаются по стопам первых отцов-пустынников.
Для православных христиан Афон является духовной столицей Восточной Церкви. Паломники видят в нем прямую связь с жизнью отцов Церкви и Пресвятой Девы Марии. Как гласит афонская легенда, Дева Мария выбрала Афон своим особым садом и покровительством.Это делает его уникально святым. 20 монастырей полуострова (греческие, русские, сербские, болгарские, румынские) хранят бесценные реликвии и иконы, некоторые из которых, как утверждается, обладают чудодейственными свойствами. Изоляция и строгий монашеский устав создают атмосферу, которая, как считается, близка к раю. По сути, Афон считается местом, где небеса касаются земли – убежищем непрестанного поклонения вдали от мирской суеты. ЮНЕСКО описывает Афон как место, сохраняющее «сущность византийской духовности». Таким образом, его святость проистекает из того, что он является концентрированным архивом молитвенного наследия Православия. Верующие приезжают туда в поисках глубокого внутреннего покоя и ощущения божественного присутствия, как это делали паломники и святые на протяжении веков.
Есть двадцать На горе Афон расположены правящие монастыри, каждый из которых является автономной общиной под управлением Афонской «Святой Общины». Старейшая из них — Великая Лавра (основана в 963 году н.э. святым Афанасием), к другим относятся Ивирон, Ватопеди и Эсфигмену, а также другие. Некоторые из них греческие, другие связаны с Россией, Сербией, Румынией или Болгарией. В каждом монастыре есть свой настоятель, и он состоит из различных монастырей. скиты и клетки (меньшие по размеру владения). Двадцать аббатов вместе образуют Афонскую администрацию (Святую Эпистазию). На практике паломник может остановиться только в одном монастыре одновременно, но разрешение «генеральный диамонитирион» дает право доступа во все монастыри. Эти двадцать монастырских центров являются основой духовной жизни Афона и вместе поддерживают ежедневный ритм молитвы и труда на полуострове.
Монахи на Афоне придерживаются строгого аскетического распорядка. До рассвета монахи просыпаются, чтобы... Ортрос (Утреня) – многочасовое пение псалмов и молитв при свечах. После восхода солнца следует Божественная литургия, богатая древними песнопениями. Затем день чередуется между работа и молитваМонахи занимаются земледелием, садоводством, плотницким делом, кулинарией, ткачеством, написанием икон и переписыванием рукописей. (Фактически, многие монастыри в значительной степени самодостаточны, выращивая собственное оливковое масло, овощи, виноград и мед.) Обычно они едят один или два легких приема пищи в день (часто это бобы, сыр, хлеб), которые разделяются в тишине во время общего трапезы. трапеция Приём пищи. Каждый день после обеда может включать личную молитву или богослужение в часовне. Вечером следует ещё одно вечернее богослужение, за которым следует личное чтение и отдых. Жизнь проста: в монастырях мало современных удобств, а личных вещей минимум. Согласно одному отчёту, Афон «мало изменился за более чем 1000 лет»: дни по-прежнему начинаются до рассвета и «отмечаются молитвенными службами, за которыми следуют повседневные дела», такие как земледелие или иконопись. Главный акцент делается на общая молитва и аскетической практики. Монахи часто спят на деревянных кроватях и встают очень рано, стремясь в каждый момент прославлять Бога. Этот баланс литургии и труда, когда все делается «с молитвой сердца», является примером классического исихастского идеала: внутреннего покоя и постоянного памятования о Боге.
Отличительной чертой афонской духовности является Молитва Иисуса«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Монахи непрестанно повторяют эту молитву, часто с молитвенной веревкой (комбоскини). Эта практика призвана привести ум в сердце и достичь цели. исихия (Внутреннее спокойствие). Она отражает многовековую созерцательную традицию Афона. Многие афонские старцы (старцы) известны тем, что подчеркивали важность этой молитвы как пути к мистическому единению с Богом. Паломники могут совершать её неофициально, наблюдая за монахами, тихо поющими в кельях или часовнях. Хотя эта практика является частью повседневной жизни, посторонним не следует беспокоить монахов во время молитвы. По сути, Иисусова молитва воплощает духовность Афона: простая, смиренная мольба о милосердии, повторяемая снова и снова, сосредотачивающая душу на Боге. Считается, что эта смиренная преданность является мощным источником благословений и духовного прозрения.
На горе Афон действует строгое правило, известное как АватонНи одной женщине (и даже самкам животных) не разрешается ступать на полуостров. Эта традиция насчитывает столетия. Согласно афонским преданиям, Дева Мария выбрала Афон своим священным садом, «Жребием Богородицы». Для поддержания этой исключительности древний указ запрещает присутствие женщин. Исторически император Василий I (X век) ужесточил запрет после инцидента, когда византийская принцесса попыталась войти в монастырь. Сегодня этот запрет кодифицирован в греческом праве (Афон юридически является «только мужским» религиозным государством). Монахи объясняют, что Аватон — это не женоненавистничество, а духовная дисциплина: ограничивая искушения и почитая покровительство Марии, монахи верят, что могут полностью сосредоточиться на Боге. Эта практика сегодня необычна, но монахи Афона и их сторонники почитают её как неотъемлемую часть святого характера горы. С точки зрения Афона, отсутствие женщин сохраняет атмосферу, которую они считают глубоко духовной и свободной от мирских дел.
На протяжении всей истории Аватон подвергался критике. В современную эпоху несколько решительных женщин пытались проникнуть внутрь; тех, кого ловили, обычно либо разворачивали обратно, либо отлучали от монастырей. В 2003 году Европейский суд по правам человека признал запрет, но разрешил Греции сохранить его на основании свободы вероисповедания, ссылаясь на традиционные корни Афона. Недавние сообщения в СМИ отмечают, что это остается юридической аномалией: любая женщина, которая намеренно ступает на Афон, теоретически может быть привлечена к уголовной ответственности. Между тем, греческое законодательство несколько смягчает это, запрещая посещение только женщинам, в то время как другие неправославные мужчины (христиане других конфессий, даже мусульмане) могут посещать Афон по разрешению. Этот вопрос периодически всплывает (включая протесты женских групп), но сторонники Афона ссылаются на тысячелетнее наследие полуострова и почитание Девы Марии. На практике запрет строго соблюдается на паромной пристани в Урануполи: женщинам не продают билеты на Афон. Это остается одной из самых известных и противоречивых традиций Афона, подчеркивающей статус острова как «Сада Девы Марии» и царства, отделенного от современного мира.
Чтобы посетить Афон, паломник (который должен быть) мужскойДля этого требуется специальное разрешение, называемое ДиамонитирионЭто, по сути, виза для посещения полуострова. Разрешения выдаются Бюро паломников Афона в Салониках. Правила строгие: ежедневно выдается всего 120 разрешений, из которых не более 10 предназначены для неправославных посетителей. (Православные христиане и другие восточные христиане занимают большинство мест; небольшое количество мест отводится для западных паломников.) Заявки следует отправлять по электронной почте заблаговременно (рекомендуется за 3–6 месяцев) и включать личные данные, гражданство, религию и предполагаемые даты. После одобрения паломник получает Диамонитирион в офисе в Урануполи и оплачивает сбор (~25 евро для православных). Разрешение обычно действительно в течение 3–4 дней, в течение которых вы можете остановиться в одном или нескольких монастырях (проживание бронируйте отдельно в монастырях). Примечание: юноши до 18 лет могут посетить Афон только в сопровождении отца и при наличии специального разрешения. Вкратце, порядок действий следующий: подать заявку по электронной почте → дождаться одобрения → лично получить разрешение → сесть на паром до Афона. Эта система намеренно упрощена, чтобы сохранить уединение Афона.
Поездка на Афон не похожа ни на одну другую. Во-первых, приготовьтесь к тому, что простотаРазмещение – это простые монастырские комнаты (часто общие кельи); питание – обычное для монастыря (простые вегетарианские блюда, которые едят молча). Алкоголя (для паломников и монахов) и ресторанов нет – вы будете есть в столовой или во дворе вместе с братьями. Повседневная жизнь подчиняется расписанию монастыря: утренняя молитва на рассвете, затем литургия, рабочий период, еще одна служба, а затем отдых. Есть электричество и водопровод (в большинстве монастырей есть горячая вода), но современные развлечения (телевизор, музыка) запрещены. Царит тишина: разговоры ведутся только в специально отведенных местах, а телефоны следует выключать. Монахи встречают гостей с умеренным гостеприимством, но поддерживают благоговейную атмосферу.
В течение дня паломники часто присоединяются к монахам на богослужениях или тихо сидят в главном храме. Если повезет, можно услышать, как традиционное византийское пение разносится по освещенному свечами нефу (у монахов одни из самых красивых хоров). Паломники также могут посетить монастырские библиотеки и небольшие часовни или прогуляться по территории для молитвы. Не прикасайтесь к священным предметам (включая иконы и кресты) без разрешения. Женщины категорически запрещено Поскольку мы находимся на полуострове, планируйте свою поездку соответствующим образом.
Ежедневные поездки могут быть утомительными (неровные тропы, длительные службы), поэтому возьмите с собой удобную обувь и скромную одежду (как минимум длинные брюки и закрытые плечи). По утрам на большой высоте может быть прохладно (часто туманно), а днем тепло. Средство от комаров пригодится; монашеская диета очень соленая, поэтому пейте достаточно воды. Наконец, ожидайте ощущения потустороннего мира: монахи говорят, что посещение Афона — это как шагнуть с часов в место вне времени. Как заметил один журналист, «жизнь в монастыре… мало изменилась за более чем 1000 лет». Паломники часто возвращаются с Афона с чувством, что их короткое пребывание было незабываемым. глубоко Духовное уединение: они говорят о «мире и спокойствии» и «глубоком духовном обновлении», полученных в результате этого опыта.
Хотя эти священные места расположены на разных континентах и принадлежат представителям разных вероисповеданий, их объединяют общие черты. Каждое из них связывает воедино. паломничество, природа и традицииГоры и реки занимают видное место (покрытые кедрами вершины Кумано, Ганг в Варанаси, ледниковые реки Чар-Дхама, суровый «сад Девы Марии» на горе Афон), отражая инстинктивное стремление человека искать божественное в мире природы. Все они обещают духовное обновлениеПаломники сообщают о внутреннем покое и освобождении. Как отмечает путеводитель по Афону, после таких путешествий посетители часто испытывают «глубокое духовное обновление». В каждом месте сохранились древние ритуалы и песнопения (будь то буддийские сутры, индуистские мантры, христианская литургия или православный канон), передаваемые из поколения в поколение на протяжении веков. идея жертвенности и отрешенности Главная цель паломничества — паломники отказываются от комфорта (долгих прогулок, походов, поста, простой жизни), чтобы очиститься. Часто это путешествие рассматривается как метафора внутренней трансформации: как выразился один католический источник, путь к святыням — это «духовное путешествие в той же мере, как и физическое».
Ещё одним общим элементом является сообществоЭти места объединяют тысячи людей — от императоров до фермеров, от беженцев до туристов — все они ищут чего-то большего, чем повседневность. Эта общая преданность создает мощную атмосферу. И наконец, мы видим преемственность: многие места претендуют на святость на протяжении тысячелетий. ЮНЕСКО отмечает, что паломнические маршруты Кии сохраняют «традиции, поддерживаемые более 1200 лет»; аналогично, Храмовая гора в Иерусалиме была святой с X века до н.э., а гхаты Варанаси существовали еще до нашей эры. В целом, эти места выходят за рамки времени. Они показывают, что в разных культурах люди стремятся прикоснуться к священному через путешествия, ритуалы и общение. Они учат общим темам вера, смирение и надежда на искупление в истории человечества.
Посещение священных мест часто меняет людей больше, чем просто осмотр достопримечательностей. Если вас привлекают такие путешествия, начните с уважение и открытостьИзучите историю этого места и правила этикета заранее, чтобы принять осознанное участие. Одевайтесь скромно, отбросьте высокомерие и воспринимайте себя как гостя в чужом святом месте. Даже небольшие паломничества могут быть глубокими: прогулка по местной святыне, пост в священный день или медитация у реки могут перекликаться с более масштабными путешествиями. По опыту бесчисленных паломников, даже простое намерение и первый шаг уже преобразуют. Помните, что паломничество — это не только внешнее путешествие, но и внутренний поиск. Будьте готовы к неожиданным эмоциональным или духовным откровениям: многие говорят, что моменты тишины, молитвы или даже усталости в пути приносили ясность или покой. При планировании выделите себе достаточно времени (спешка ослабляет впечатления) и постарайтесь отвлечься от повседневных забот (выключите гаджеты, избегайте планирования каждой минуты). Примите различные мировоззрения и ритуалы, с которыми вы столкнетесь — они обогащают понимание.
В конечном итоге, священное путешествие не гарантирует мгновенного просветления, но оно... приглашения Самоанализ и уважение к чему-то большему, чем ты сам. Будь то прогулка по лесным тропам Кумано вместе с паломниками, следовавшими по ним на протяжении веков, омовение в Ганге на рассвете или стояние среди древних камней Иерусалима, паломники часто чувствуют связь – с историей, с природой и с поиском смысла жизни. Как выразился один паломник на Афоне, эти места предлагают «более глубокое понимание Православия и самих себя». В современном понимании: посещение этих мест может стать мощной формой культурного и духовного образования. В конечном счете, эти священные места напоминают нам, что само путешествие – со всеми его трудностями и красотой – является истинным учителем. Отправляйтесь в такое путешествие со смирением, открытостью и благодарностью, и вы можете вернуться не только с воспоминаниями, но и с изменившимся сердцем.
