تتخذ الأماكن المقدسة أشكالاً عديدة: جبال شاهقة، آثار قديمة، بساتين هادئة، أو معابد نابضة بالحياة. وما يجمعها غالباً مزيج من الجغرافيا والتاريخ والمعتقدات الإنسانية. قد تقع هذه الأماكن عند مفترقات طرق طبيعية خلابة أو بُنيت وفقاً لتوافقات سماوية، وهي تحمل في طياتها ذكريات وأساطير متراكمة عبر الأجيال. ويشير المسافرون والباحثون على حد سواء إلى أن قدسية لا يكمن جوهر المكان المقدس في الأحجار أو السماء، بل ينبثق من القصص والطقوس والتبجيل الذي يحمله البشر. وفي مختلف الثقافات، يُعرّف الخبراء الموقع المقدس بأنه "مكان في المشهد الطبيعي... يحظى باحترام خاص من قبل شعب أو ثقافة أو جماعة ثقافية باعتباره مركزًا للمعتقدات والممارسات الروحية"باختصار، ما يجعل الموقع مقدساً هو تفاعل الأرض (الجبال والأنهار والأحجار) والأفعال التاريخية التي جرت هناك (العبادة والدفن والاحتفالات) ومعتقدات الناس الذين أطلقوا عليه منذ فترة طويلة اسم القداسة.
"المواقع المقدسة هي أماكن في الطبيعة... تحظى باحترام خاص من قبل شعب أو ثقافة أو جماعة باعتبارها مركزًا للمعتقدات والممارسات الروحية".يسلط هذا التعريف الضوء على كيفية إضفاء القداسة على المكان من خلال الجغرافيا (قمة جبل أو ضفة نهر)، والتاريخ (المعابد أو المقابر المبنية هناك)، والتقاليد الراسخة.
غالباً ما تلعب الجغرافيا دوراً أساسياً في مفهوم القداسة. تُجلّ العديد من التقاليد معالم طبيعية خلابة - كقمة جبلية منعزلة، أو نهر جارٍ، أو وادٍ عميق - باعتبارها مسكناً للروحانية. يمكن لمعبد مبني على قمة تل أو نقوش محفورة في جدران كهف أن تحوّل منظراً طبيعياً عادياً إلى لوحة روحانية. على سبيل المثال، تصطف أحجار ستونهنج مع شروق شمس منتصف الصيف، وتتجه أهرامات الجيزة بدقة نحو الجهات الأصلية، مما يوحي بأن بناة هذه المعالم قد غرسوا في الأرض نفسها معنىً كونياً. من خلال الطقوس ورواية القصص، تحوّل المجتمعات المعالم الجغرافية إلى "أماكن مقدسة" يشعر فيها المؤمنون بقربهم من الآلهة أو الأجداد. هذه الطبقات المتعددة من المعاني بالغة التأثير لدرجة أن الوادي أو القمة قد يصبحان مكاناً مادياً ورمزاً داخلياً للمقدس في آن واحد.
في الوقت نفسه، يرسخ التاريخ قدسية الموقع. فالأحداث القديمة - كتتويج ملك أسطوري، أو نذير كوني، أو دفن شهيد - تُخلّد ذكرى مكان ما وتجعله مميزًا. وتُعدّ أطلال المعابد أو الآثار المتبقية (من قطع الفخار المكسورة إلى الأيقونات المنحوتة) دليلًا على تلك الطقوس القديمة. وعلى مرّ القرون، تكتسب هذه المواقع أهمية متزايدة: إذ يقصدها الناس للحج إلى حيث سار الأنبياء، وحيث كان يُعتقد بحدوث المعجزات، أو حيث تشكّلت هوية مجتمع ما. ويخلق هذا المزيج من الجغرافيا الخلابة والماضي العريق هالةً قوية. وكما يُشير أحد الباحثين في الشؤون الثقافية، "يقوم الناس بتصميم وتوجيه المعابد والأهرامات والأضرحة بدقة للتواصل مع شيء أكبر." – سواء كان ذلك يعني شروق الشمس، أو النجوم، أو ذاكرة أجداد مشتركة.
يؤكد العلم الحديث ما آمن به الباحثون الروحانيون منذ زمن طويل: أن التواجد في مكان مقدس يمكن أن يؤثر بشكل عميق على العقل والجسد. وقد قام علماء النفس وعلماء الأعصاب بدراسة ذلك. رهبة و التجاوز أظهرت الدراسات أن هذه التجارب تُحدث تغييرات دماغية قابلة للقياس. فعلى سبيل المثال، تُنشّط لحظات الدهشة (الشائعة في المواقع الأثرية العظيمة مثل ستونهنج أو ماتشو بيتشو) قشرة الفص الجبهي والتلفيف الحزامي الأمامي - وهما منطقتان مسؤولتان عن الانتباه وتنظيم العواطف - وتُحفّز إفراز الدوبامين (مادة الدماغ المسؤولة عن الشعور بالمكافأة). عمليًا، يعني هذا أن الزوار غالبًا ما يشعرون بتركيز شديد وهدوء وشعور بالرضا عند مشاهدة شروق الشمس فوق قمة مقدسة أو الوقوف أمام نصب تذكاري قديم. في الوقت نفسه، تُهدئ هذه اللحظات المهيبة نشاط الدماغ. شبكة الوضع الافتراضي (الدماغ المسؤول عن الأنا والشك الذاتي)، مما قد يخلق شعورًا بالوحدة أو الترابط. في الواقع، يصبح المكان المقدس نوعًا من العلاج الطبيعي: ينخفض التوتر، وتزداد الإبداعية، ويخرج الناس برؤية متجددة. كما وجد علماء الأعصاب، "الشعور بالرهبة... يخلق إحساسًا بأنك متصل بشيء أعظم منك"وهذا يفسر لماذا يصف الزوار الرحلات المقدسة في كثير من الأحيان بأنها تغير الحياة: فمزيج الجمال المذهل والتاريخ العميق والطقوس الثقافية يعيد برمجة الدماغ حرفياً، مما يجعل الناس أكثر هدوءاً وسعادة وانفتاحاً روحياً.
تُعدّ الحج إحدى أقدم دوافع البشرية، لكن الناس اليوم يسافرون إلى المواقع المقدسة لأسباب عديدة تتجاوز مجرد التدين. ويشير مؤرخو الثقافة وباحثو السياحة إلى عدة دوافع قوية. وقد وجدت دراسة حديثة أجريت على المسافرين إلى المواقع المقدسة (في آسيا الوسطى) أن الزوار لا يحركهم الإيمان الروحي فحسب، بل أيضاً... الفضول الثقافي والرغبة في الرفاهيةغالباً ما يُنظر إلى الأماكن المقدسة على أنها شفاء أو تحويلية: فالأحجار "تشفي الجسد، وتنير العقل، وتلهم القلب" على حد تعبير أحد الباحثين. يسعى الكثيرون إلى زيارة هذه المواقع لأسباب تاريخية وتعليمية - للسير على خطى القدماء، ومشاهدة معالم معمارية عالمية شهيرة، أو المشاركة في طقوس عريقة. بينما ينجذب آخرون إليها بدافع الشوق إلى العمق؛ كما لاحظت إحدى مقالات ناشيونال جيوغرافيك السياحية، "يتجه الناس إلى الأماكن المقدسة ليس فقط لرؤية التاريخ، بل لتجربة شيء أكبر من ذواتهم".في عصر الشاشات وجداول الأعمال المزدحمة، غالبًا ما يبحث الحجاج السياح عن الأصالة، أو التأمل الهادئ، أو الشعور بالمعنى. ويشير علماء الاجتماع إلى "ارتفاع مطرد في السياحة الروحية" حيث يبحث المسافرون المعاصرون عن تجارب تُرسّخ في أذهانهم.
بالنسبة للكثيرين، يكمن سحر الأماكن المقدسة في القدرة على إثارة الإعجاب والتوحيديلاحظ الباحثون أن نفس أنواع المواقع (الأودية الشاسعة، والمعابد القديمة، والجبال الشاهقة) التي حفزت الطقوس القديمة حول النار لا تزال تثير استجابات عاطفية عميقة في أدمغة الناس المعاصرين. ويشير كتاب معاصرون إلى أن البحث عن هذه الأماكن يكاد يكون "فطريًا"؛ ويوضح أحد الباحثين ذلك. "إن العودة إلى هذه الأماكن المقدسة أمر فطري في الطبيعة البشرية".إذ يرونها مليئة بطاقة خاصة. وسواء كان الدافع هو الإيمان، أو الفضول، أو الحاجة إلى الشفاء، أو مجرد حب السفر، فإن المسافرين غالباً ما يعودون إلى ديارهم بنظرة متجددة للعالم - دليل على أن جاذبية المقدس تتجاوز أي تقليد منفرد.
يمكن تصنيف المواقع المقدسة حول العالم عمومًا حسب أصلها واستخدامها. فيما يلي خمس فئات رئيسية تساعد على فهم هذا التنوع:
تتداخل كل فئة من هذه الفئات عمليًا. فمثلاً، يندرج موقع ستونهنج ضمن كل من "المواقع الأثرية القديمة" و"مواقع الحج الحديثة" (الوثنية الجديدة). كما تتحول العديد من المواقع الطبيعية المقدسة إلى مواقع للحج أو تضم أضرحة مبنية. وتساعد هذه الفئات المسافرين على فهم سبب قدسية المكان وما يمكن توقعه. فعلى سبيل المثال، قد لا تحتوي الآثار القديمة على الكثير من اللافتات أو المرافق، بينما تتميز المعابد القائمة باحتفالات منظمة وقواعد لباس محددة. وستتناول الأقسام اللاحقة أمثلة بارزة من كل نوع - تاريخها، وخلفيتها الروحية، وكيفية اختبار قوتها باحترام.
يشمخ ستونهنج (ويلتشير، إنجلترا) في سهل سالزبوري شاهدًا على براعة الهندسة في العصر الحجري الحديث وروحانيته المبكرة. يرتفع هذا الصرح من بين الحقول الضبابية، وقد شُيّد قبل 4500 عام بجهود جماعية جبارة. يعتقد علماء الآثار أن ستونهنج بُني على مراحل: ففي حوالي عام 3000 قبل الميلاد، حُفر أولًا سور ترابي (خندق وسور ترابي)؛ ثم شُيّد الدائرة الحجرية الشهيرة وأحجارها الثلاثية المميزة حوالي عام 2500 قبل الميلاد. يشير حجم هذه الأحجار ودقتها إلى الأهمية الاحتفالية الكبيرة التي كان يتمتع بها ستونهنج. ورغم أن البناة الأصليين لم يتركوا أي سجلات مكتوبة، إلا أن الحفريات الحديثة (ودراسات اليونسكو) تُظهر أن ستونهنج كان أكثر من مجرد معلم زخرفي، فقد كان بمثابة صرح عظيم. مقبرة حرق الجثث يضم ستونهنج رفات نحو 150 شخصًا، مما يجعله أكبر مقبرة من العصر الحجري الحديث في بريطانيا. وقد رُتبت أحجاره بدقة متناهية؛ فعلى سبيل المثال، يشير حجر الجادة وحجر الكعب إلى اتجاه شروق شمس منتصف الصيف وغروب شمس منتصف الشتاء. باختصار، كان ستونهنج نصبًا تذكاريًا مقدسًا ومزارًا للأجداد، ومحورًا أساسيًا في طقوس الدفن في بريطانيا ما قبل التاريخ.
من بنى ستونهنج ولماذا؟ لم يُحدد التاريخ هوية بناة ستونهنج بالتحديد؛ فقد كان إنجازًا مشتركًا بين سكان بريطانيا في العصر الحجري الحديث والعصر البرونزي. ويُقدّر علماء الآثار أن العمل على ستونهنج جرى على مراحل بين عامي 3000 و1600 قبل الميلاد. وأفضل مصادرنا هي هؤلاء العلماء أنفسهم: فهم يُعرّفون بناة ستونهنج ببساطة بأنهم المجتمعات الزراعية في عصور ما قبل التاريخ في المنطقة. ربطت نظريات مبكرة ستونهنج بالكهنة الدرويديين الأسطوريين أو شخصيات مشهورة أخرى، ولكن في الواقع ظهر الدرويديون في وقت لاحق بكثير (الألفية الأولى قبل الميلاد). وبدلًا من ذلك، ربما سافر ما يصل إلى 10000 عامل من مئات الأميال لسحب الأحجار الزرقاء الصغيرة (يبلغ وزن كل منها حوالي 4 أطنان) من ويلز ورفع أحجار سارسن الضخمة (التي يصل وزنها إلى 25 طنًا) من مكان قريب من ستونهنج نفسها. لماذا بذل كل هذا الجهد؟ تشير محاذاة الأحجار مع الشمس إلى أن ستونهنج كان بمثابة تقويم ومعبد. ومن المحتمل أنه ساعد في تحديد نقاط التحول في السنة وتكريم الأجداد. وتوضح إحدى مؤسسات التراث البريطانية ذلك قائلة: “The massive sarsen and bluestones [of Stonehenge] were arranged with extraordinary precision to align with the movements of the sun… suggesting its central role in ancient spiritual life”باختصار، تم بناء ستونهنج من قبل المزارعين الأوائل في الجزيرة كمجمع احتفالي - ربما لعبادة الشمس والمهرجانات الموسمية والدفن - بدلاً من أن يكون ذلك من قبل أي "حضارة" أو دين معين.
ما هي الطقوس التي كانت تُمارس في ستونهنج؟ تُقدّم الاكتشافات الأثرية أدلةً على طقوس ستونهنج. فقد كشفت الحفريات عن عظام بشرية محروقة في حفر أوبراي والخندق المحيط بها. في الواقع، تمّ تحديد ما يقارب 64 مدفنًا للجثث المحروقة (ربما يصل عددهم إلى 150 شخصًا)، مما يجعل ستونهنج أكبر مقبرة من العصر الحجري الحديث في بريطانيا. تشير هذه البقايا إلى أن طقوس الجنازة وتبجيل الأسلاف كانت من الأنشطة الرئيسية في الموقع. ربما استضاف ستونهنج أيضًا ولائم واحتفالات: فقد عُثر على عظام حيوانات وقرون غزلان في مكان قريب، مما يُشير إلى تجمعات جماعية (ربما لتكريم الموتى). تُشير محاذاة الموقع مع الشمس إلى طقوس تُقام في الانقلابين الشمسيين. باختصار، كان ستونهنج أكثر لم يكن مجرد علامة فلكية، بل كان مكانًا مقدسًا للتجمع. ويشير أحد المعلقين في صندوق الحجاج إلى ذلك. "يسير الحجاج على خطى الأجداد الذين كانوا يجتمعون هنا للاحتفال بالدورات الموسمية، وتكريم الموتى، والسعي إلى التواصل مع الكون".على الرغم من أن الطقوس الدقيقة لا تزال غامضة جزئياً، فمن الواضح أن زوار ستونهنج في عصور ما قبل التاريخ استخدموها في مراسم الدفن ولتحديد تغير الفصول بطرق رمزية عميقة.
تكمن قدسية ستونهنج الأصلية في تلك الطقوس المفقودة، لكن هالتها الروحية لا تزال باقية. في العصور القديمة، كان الموقع "مشحونًا" بطاقات الشمس والأسلاف. ويشير بناؤه بمحاذاة منتصف الشتاء ومنتصف الصيف إلى أنه كان يحتفي بموت الشمس وولادتها من جديد: إذ كان شروق الشمس في أطول يوم يخترق السور، فيملأه بالنور. ويعتقد بعض الباحثين أن هذا كان يرمز إلى وعد القيامة أو التجدد الدوري للحياة. ولآلاف السنين، نسجت الحكايات الشعبية سحرها الخاص حول الأحجار - إذ تحدثت الأساطير عن عمالقة أو ميرلين يحركّون الصخور - مما رسّخ مكانة ستونهنج كبوابة إلى الماضي.
لا يزال ستونهنج حتى اليوم مقدس بالنسبة للكثيرين. يعتبره الدرويديون المعاصرون والويكا وغيرهم من الجماعات الوثنية الجديدة موقعًا مقدسًا ويتجمعون هناك، خاصة في الانقلابين الشمسيين. وكما لاحظ أحد الكهنة الوثنيين، فإن ستونهنج عبارة عن مزار طبيعي بحد ذاته. "نحن نقر بقدسية الدائرة الحجرية... ونبارك الموقع دون أن تتعارض طقوسنا مع ما هو موجود بالفعل".على حد تعبير أحد كُتّاب الرحلات، فإن ستونهنج "تُلقي بظلالها... على المشهد الطبيعي وعلى غرضها الأصلي" - مما يعني أن غموضها وعظمتها لا يزالان قائمين. إثارة الخيال البشرييشعر الزوار، سواء كانوا متدينين أو غير متدينين، برهبة روحانية عميقة، وكأنّ "شيئًا قديمًا وحكيمًا لا يزال كامنًا" في الأحجار. هذا الشعور القوي بالارتباط - وهو نفسه الذي يجذب الملايين إلى مواقع الحج - هو السبب الرئيسي وراء بقاء ستونهنج أكثر المعالم المقدسة غموضًا في أوروبا.
خطط لرحلتك بعناية لتحقيق أقصى استفادة من قوة ستونهنج الهادئة.
تُهيمن هضبة الجيزة على أطراف القاهرة، وتتوجها ثلاثة أهرامات عظيمة - مقابر بُنيت لفراعنة الدولة القديمة في مصر. تُشكل هذه الأهرامات (خوفو، خفرع، منكاورع) ومعابدها المجاورة أحد أكثر المناظر الطبيعية المقدسة رسوخًا في تاريخ البشرية. بُني كل هرم حوالي عام 2500 قبل الميلاد، وكان بمثابة مثوى أخير لملك، مما يعكس اهتمام مصر القديمة العميق بالحياة الآخرة. وتشير اليونسكو إلى أن جبانة الجيزة تضم "أولى المباني الحجرية المعقدة في التاريخ المصري... أكثر من ثمانية وثلاثين هرماً، بما في ذلك أهرامات الجيزة الثلاثة، والتي يعتبر هرم خوفو الأكبر عجائب الدنيا السبع الوحيدة الباقية من العالم القديم".لم تُبنَ الأهرامات كمعالم جماعية، بل كمجمعات جنائزية ملكية متقنة، يضم كل منها معابد جنائزية وأهرامات فرعية أصغر. ويرمز شكلها - مثلث من الحجر الجيري الصلب يشير إلى السماء - إلى صعود الفرعون إلى السماء بعد الموت.
هل كانت الأهرامات معابد أم مقابر؟ من وجهة نظر علم المصريات، كانت أهرامات الجيزة المقابر الجنائزيةلم تكن معابد بالمعنى المتعارف عليه. احتوى كل منها على حجرة دفن مركزية لجثة الفرعون ومقتنياته الجنائزية. تكشف الدراسات الأثرية أن مجمعات الأهرامات تضمنت معبدًا واديًا، وممرًا، ومعبدًا جنائزيًا: خدمت هذه الأماكن الكهنة الأحياء الذين كانوا يعتنون بعبادة الملك المتوفى. على سبيل المثال، كان لمجمع الهرم الأكبر (خوفو) معبد وادي غائر خاص به على ضفة النيل ومعبد آخر بجوار قاعدة الهرم. يؤكد هذا التصميم أن الهرم كان بمثابة مقبرة: فقد كان مغلقًا ومخفيًا، وكان من المفترض أن يضم تابوت الملك بعد التحنيط. اعتقد المصريون أن الفرعون المتوفى يصبح كائنًا إلهيًا في العالم الآخر، لذا ضمن الهرم تجدده. لم يكن معبدًا يجتمع فيه الناس للعبادة، بل كان قبوًا مقدسًا يمكن لروح الملك أن تنضم فيه إلى الآلهة. تُصوّر النقوش المعروفة باسم نصوص الأهرامات (التي عُثر عليها في أهرامات لاحقة) حجرات الدفن هذه صراحةً على أنها بوابات إلى الخلود - بل إن اليونسكو تُطلق عليها هذا الاسم. "أولى الكتابات الدينية على كوكب الأرض"، بهدف توجيه روح الملك خلال الحياة الآخرة.
ما هي الأهمية الروحية للأهرامات؟ في علم الكونيات المصري القديم، كان الموت والبعث دورات طبيعية. وقد يرمز شكل الهرم - وهو أشبه بسلم مائل نحو السماء - إلى سلم للروح. ربط المصريون القدماء السماء بالإله أوزوريس (سيد العالم الآخر) وإله الشمس رع. وكما يشير أحد الباحثين، فقد لعبت كوكبة الجبار (المرتبطة بأوزيريس) دورًا في معتقداتهم، لدرجة أن بعض المفكرين اللاحقين تكهنوا بأن الأهرامات تعكس حزام الجبار. ورغم أن هذه النظرية محل جدل، إلا أنها تعكس فكرة أن هذه المقابر كانت تهدف إلى ربط الملك بالإله: ففي الواقع، تُظهر السجلات الإسبانية والاكتشافات الأثرية تقديم القرابين (مواد ثمينة، طعام، حيوانات) لدعم ولادة الفرعون من جديد. والأهم من ذلك، أن أهرامات الجيزة كانت تُعتبر "آلات إحياء" للفراعنة، مما يضمن استمرار النظام الكوني (ماعت) في ظل حاكم شبه إلهي. وحتى اليوم، ينظر العديد من المصريين إلى الأهرامات باحترام باعتبارها رموزاً لهويتهم القديمة وروح الأمة الخالدة.
لا يمكن الحديث عن الجيزة دون الإشارة إلى دقتها المذهلة. تُظهر الدراسات الاستقصائية أن جميع أهرامات الجيزة الثلاثة محاذية للاتجاهات الأصلية بدقة شبه مثاليةتنحرف جوانب الهرم الأكبر عن الشمال الحقيقي بمقدار أربع دقائق قوسية فقط، وهي دقة أذهلت حتى المهندسين المعاصرين. يشير هذا إلى أن البناة استخدموا أساليب فلكية متطورة (مثل تتبع الشمس أو النجوم) لتوجيه الجوانب. وفي دراسة رائدة، اقترح الباحثون الاعتدال الخريفي كتقنية عملية للمحاذاة. على أي حال، تضفي هذه المحاذاة الدقيقة على الموقع إحساسًا بالنظام والغموض.
بمرور الزمن، ربطت نظرياتٌ مختلفة الأهرامات بأنماطٍ كونية. وتزعم فرضية "ارتباط الجبار" غير الشائعة أن تصميم الأهرامات يُحاكي حزام الجبار. فالمصريون القدماء عبدوا الجبار باعتباره موطن أوزوريس (إله التجدد). ويعتقد البعض أن ارتفاع كل هرم وموقعه يحملان بياناتٍ فلكية. ورغم أن الدراسات الأكاديمية السائدة لا تُؤكد وجود خريطةٍ نجميةٍ دقيقة، إلا أن الاهتمام بالمحاذاة السماوية واضحٌ جليّ: فقد كان المصريون القدماء يُحددون مواعيد العديد من طقوسهم وفقًا للاعتدالين الشمسيين والانقلابين، والأهرامات تُجسد هذا التقليد. وفي نهاية المطاف، سواءً كان ذلك عن قصدٍ أو مصادفة، يُمكن للزوار اليوم الوقوف تحت الأهرامات وهم يُدركون أن هذه الصروح بُنيت لربط الأرض بالسماء. إنها تُعبّر عن نزعةٍ إنسانيةٍ عالميةٍ لإيجاد معنىً في الكون، وهو عنصرٌ أساسيٌ في أي هندسةٍ مقدسة.
بالنسبة للكثيرين، لا تُعدّ هضبة الجيزة مجرد محطة سياحية، بل هي رحلة روحية تغمرها الرهبة. فأشعة الشمس الأولى عند الفجر، وهي تتسلل عبر الأهرامات، تُشعر المرء وكأنها معجزة طبيعية. ويعتقد بعض الباحثين عن الروحانية أن الأهرامات تُولّد مجالًا طاقيًا خاصًا، وهو ادعاء لا دليل علمي عليه، ولكنه ينسجم مع الشعور بالخشوع العميق الذي يغمر الزوار هناك. في الواقع، تُعلن بعض المجموعات السياحية عن "جلسات تأمل عند الفجر" داخل حجرة دفن الهرم الأكبر. وتسمح هيئة الآثار المصرية بدخول محدود: إذ يُباع عدد قليل من التذاكر يوميًا لدخول حجرة الملك خوفو (يجب حجزها مسبقًا وتُكلّف رسومًا إضافية). وخلال هذه اللحظات الهادئة (غالبًا في الليل أو في الصباح الباكر بعد انصراف الحشود)، يُبلغ الزوار عن شعورهم بسكون عميق.
رغم أن الأديان السائدة لا تقيم شعائرها الدينية الحديثة في الأهرامات، إلا أن الموقع لا يزال مكانًا يثير الدهشة والخشوع. ففي القرون الماضية، صعد المتصوفون والمسيحيون الأهرامات (مخالفين بذلك القواعد الرسمية) للصلاة، ساعين إلى التقرب من الخلود. واليوم، يجب الالتزام بأنظمة صارمة (ممنوع التسلق، ممنوع إقامة الطقوس الصاخبة) عند التواجد على الهضبة. ومع ذلك، فإن مشاهدة غروب الشمس المصري خلف أبو الهول، أو الوقوف في صمت تحت ظلال الأحجار القديمة، كفيل بإثارة استجابة روحية عميقة. ويجد العديد من المسافرين أن مزيج العظمة والهدوء في الأهرامات يحفزهم بطبيعته على التأمل والتدبر.
باختصار، تعامل مع الجيزة كمكانٍ ذي تاريخٍ عريق. تجوّل ببطء بين المقابر، وتأمّل تمثال أبو الهول (في الجهة الشرقية)، وتذكّر أن هذه الأحجار كانت جزءًا من حضارةٍ سعت إلى الخلود. يُذكّر صمت الكثبان الرملية وصخب القاهرة في الأفق البعيد الزوار بأن حتى المدن الحديثة الصاخبة تقع في ظل هذه المعالم المقدسة الخالدة.
تقع ماتشو بيتشو على ارتفاع 2430 مترًا في جبال الأنديز البيروفية، وغالبًا ما تُعرف باسم "مدينة الإنكا المفقودة". وهي أيضًا واحدة من أروع المواقع المقدسة في العالم. أُعيد اكتشاف ماتشو بيتشو عام 1911، وهي أكثر بكثير من مجرد أطلال على قمة جبل: لقد كانت مدينة مقدسة مُخططة بعناية. تُصنف اليونسكو أكثر من 200 مبنى حجري فيها على أنها "مركز ديني واحتفالي وفلكي وزراعي متميز" بُنيت في القرن الخامس عشر. بعبارة أخرى، شيّد الإنكا ماتشو بيتشو كنموذج مصغر لمعتقداتهم. يواجه الموقع الشرق، مُستقبلاً أشعة الفجر الأولى فوق الغابة؛ ويضم معابد الشمس، وأضرحة لآلهة الجبال، ومذابح حجرية. تندمج مدرجاته مع المنحدرات الشديدة، كما لو أن الجبل نفسه كان مُكرّماً. في علم الكونيات عند الإنكا، كانت الأرض (باتشاماما)، والسماء (إنتي - إله الشمس)، والأجداد مترابطة. تُجسّد ماتشو بيتشو هذا التناغم، مما يجعلها مقدسة ليس فقط كمعلم أثري، بل كوجهة حج بحد ذاتها.
ما هي طقوس الإنكا التي كانت تُمارس في ماتشو بيتشو؟ موقع ماتشو بيتشو النائي، المختبئ بين الغيوم والذي لا يمكن الوصول إليه إلا سيرًا على الأقدام أو عبر النهر، جعله مثاليًا لإقامة احتفالات النخبة. يعتقد علماء الأنثروبولوجيا أنه كان مخصصًا للإمبراطور باتشاكوتي وحاشيته، بالإضافة إلى نخبة من الكهنة. هنا كانوا يؤدون طقوسًا لتكريم آلهة الإنكا الرئيسية: إنتي (الشمس)، وباتشاماما (الأرض/الأم)، وويراكوتشا (الخالق)، وأبوس (أرواح الجبال). شهدت الساحات المركزية ومحاريب المعابد تقديم قرابين من بيرة الذرة وأوراق الكوكا وشيتشا (مشروب الذرة) عند اكتمال القمر أو الانقلاب الشمسي، كما يشير زوار موقع MachuPicchu.org. ربما جُلبت المقابر الملكية والمومياوات إلى هنا لتكريم الأجداد. تشير الأدلة من الإمبراطورية الأوسع إلى أن الإنكا كانوا يضحون باللاما وحتى الأطفال (في طقوس كاباكوتشا) على قمم الجبال العالية لاسترضاء الآلهة. بالقرب من ماتشو بيتشو، عثر علماء الآثار على جثث حيوانات اللاما المحنطة والمزينة، بالإضافة إلى جثث خنازير غينيا، مما يشير إلى أن هذه التضحيات الحيوانية كانت بالفعل جزءًا من طقوس الإنكا. كما ذكرت السجلات الإسبانية إقامة ولائم ضخمة لدفن حيوانات اللاما. باختصار، تضمنت الحياة الطقسية في ماتشو بيتشو تقديم قرابين رمزية من الطعام والشراب والمنسوجات والحيوانات لضمان الانسجام مع الطبيعة ونيل الرضا الإلهي.
ما هو حجر إنتيهواتانا في ماتشو بيتشو؟ من أبرز معالم ماتشو بيتشو صخرة إنتيهواتانا، وهي صخرة جرانيتية منحوتة تقع على قمة الجبل (داخل الساحة المقدسة). ويعني اسمها بلغة الكيتشوا "عمود ربط الشمس". من الناحية العملية، تُعدّ إنتيهواتانا ساعة شمسية دقيقة: إذ صُممت لوحتها العلوية بزاوية تُحاذي تمامًا موقع الشمس في الانقلابين الشمسيين والاعتدالين. ففي اعتدالي الظهيرة، على سبيل المثال، لا تُلقي الشمس أي ظل على العمود، مما يرمز إلى التوازن المثالي. والأهم من ذلك، أن إنتيهواتانا كانت تحمل دلالة دينية عميقة. فقد اعتقد كهنة الإنكا أنهم يستطيعون "رَابِطَة" كانت الشمس تُلقى على هذا الحجر لمنعها من الانحراف عن مسارها. وقد ضمنت هذه الطقوس عودة الشمس مع كل فجر (وبالتالي، خصوبة المحاصيل واستمرار الحياة). يكتب أحد علماء الآثار الرحالة: "أقام شعب الإنكا والكهنة طقوسًا في هذا الموقع المقدس، إيمانًا منهم بأن إنتيهواتانا كانت نقطة اتصال بين البشر والآلهة السماوية".بمعنى آخر، من خلال لمس هذا الحجر أو التوجه نحوه في أوقات محددة، حافظ الإنكا على الانسجام الكوني. واليوم، لا يزال جمال حجر إنتيهواتانا الأخاذ وأناقته الهندسية يبهران الزوار، ولا يزال تسلقه ممنوعًا (بل إنه تعرض للتلف على يد طاقم تصوير متهور عام 2000). ويُعدّ هذا الحجر نقطة محورية في ماتشو بيتشو تجمع بين علم الفلك والإيمان.
هل ماتشو بيتشو دوامة الطاقةيُفضل بعض ممارسي العصر الجديد استخدام هذا المصطلح، مُشيرين إلى مركز طاقة خاص يُشبه مركز طاقة سيدونا أو ستونهنج. علميًا، الطاقة هي الطاقة، لكن يشعر العديد من الزوار، من الناحية الشخصية، أن الموقع يتمتع بهدوء أو حيوية فريدة. وقد أكدت عقيدة الإنكا على التوازن: يُشير أحد كُتّاب الرحلات إلى أن ماتشو بيتشو "يُظهر هذا احترام الإنكا العميق للتوازن والانسجام. وقد ربط تصميمه العوالم الثلاثة (العالم السفلي، الأرض، السماوات) معًا".بالنسبة للحجاج اليوم، فإن الوقوف بين معابدها وشرفاتها المتقنة الصنع وسط الضباب المتصاعد يُعدّ بمثابة نعمة حقيقية. وتبقى ذكراها عالقة في الأذهان لفترة طويلة بعد العودة إلى الوادي.
جزء من جاذبيتها المقدسة له جانب فلكي أيضًا. ماتشو بيتشو معبد الشمس (فوق الساحة المقدسة) عبارة عن برج نصف دائري به نافذة مثقوبة لالتقاط شروق شمس الانقلاب الصيفي. وتؤكد ملاحظات علماء الآثار أنه كان مرصدًا فلكيًا. "كان معبد الشمس بمثابة مرصد احتفالي وفلكي... يتماشى بدقة مع حركات الشمس، وخاصة خلال الانقلابين الشمسيين والاعتدالين."خلال تلك المهرجانات، كان الكهنة يراقبون ضوء الفجر وهو يتسلل عبر المعبد ويضيء الحجرات الداخلية التي تضم أضرحة ذهبية. وكان مجرد رصد السماء من هنا طقساً مقدساً.
تستمد ماتشو بيتشو قدسيتها من موقعها وغايتها: فهي تقع عند ملتقى قمم الجبال الضبابية (التي تُعتبر موطن الآلهة)، وقد بُنيت خصيصًا لتكريم تلك الآلهة في طقوسها. وكثيرًا ما يقول زوارها المعاصرون إن هدوءًا ملموسًا يخيم على القلعة، وسواء كان هذا الهدوء جيولوجيًا أم روحيًا، فإن الأهم هو تجربة زيارتها.
بالنسبة للعديد من المسافرين، تأتي اللحظة الأكثر روحانية عند الفجر. يتيح لك الصعود من أغواس كالينتيس قبل شروق الشمس - سواءً بالحافلة الأولى (5:30 صباحًا) أو سيرًا على الأقدام - رؤية الشمس وهي تشرق من خلال الضباب وتضيء ماتشو بيتشو. ويتفق علماء الآثار والمرشدون السياحيون على ذلك. "الوافدون الأوائل... استمتعوا بمشاهدة القلعة وهي تخرج من ضباب الصباح بأقل قدر من الحشود"مما يخلق جواً أشبه بالحلم. وغالباً ما يوصف هذا التأمل المنفرد مع الآثار في ضوء الفجر الوردي بأنه أبرز ما في الرحلة.
يجد بعض الحجاج السكينة في السكون. ومن الممارسات المُوصى بها الجلوس بهدوء عند حجر إنتيهواتانا وقت الظهيرة (عندما لا يُلقي بظلاله)، أو التأمل بجانب البركة (إنتيباتا) المجاورة لمعبد الشمس. ورغم وجود جولات شامانية مُنظمة (خارج نطاق اللوائح الرسمية)، فإن الموقع نفسه يُشجع على التأمل الذاتي: السير ببطء، والتوقف، والاستمتاع بأصوات الطيور وصفير الرياح بين الصخور شبه المنحرفة. بالنسبة لمن ينفتحون على ذلك، فإن تناغم السماء والصخر والتاريخ في ماتشو بيتشو يُمكن أن يُشعر المرء بنوع من الطاقة - طاقة تبقى عالقة في الذاكرة طويلًا بعد الزيارة.
تتطلب زيارة ماتشو بيتشو في الفترة 2025-2026 بعض التخطيط المسبق:
باتباع هذه القواعد والتخطيط المسبق، يمكنك تجربة ماتشو بيتشو كما أرادها الإنكا تقريبًا - كمكانٍ للتأمل الهادئ. تذكر إحضار جواز سفرك (تأكد من تطابق الاسم مع تذكرتك) وخصص وقتًا كافيًا لاستكشاف كل مسار. مع الاستعداد، لن تكون زيارة "ملاذ السحاب" مجرد رحلة، بل رحلة شخصية عميقة في روحانية الإنكا.
يُعدّ المعبد الذهبي (هارماندير صاحب) المزار الرئيسي للسيخ، ويُعتبر أقدس مزار في الديانة السيخية. أسّسه المعلم الرابع للسيخ، رام داس، الذي بنى المعبد والمدينة المحيطة به في القرن السادس عشر. يجسّد تصميم المعبد - وهو عبارة عن قدس أقداس مرتفع من الذهب محاط ببركة مقدسة - وتقاليده المجتمعية (مثل تقديم وجبات الطعام المشتركة مجانًا) مُثل السيخ العليا من إخلاص ومساواة وخدمة. موقعه في أمريتسار (التي تعني حرفيًا "بركة الرحيق") ودوره كموطن لكتاب غورو غرانث صاحب (الكتاب المقدس للسيخ) يجعلان منه القلب الروحي لهذه الديانة.
أكمل غورو رام داس بناء البركة المقدسة (أمريت ساروفار) حول المعبد عام 1577. أمريت ويعني "الرحيق" و ساروفار تعني كلمة "بركة" البركة، مما يُبرز دورها كمياه مقدسة. يعتقد المصلون أن مياهها تتمتع بقوى تطهيرية، وغالبًا ما يغتسل الحجاج فيها أو يرشونها بالماء كنوع من التبرك. موكب يعزز المسار المحيط بالبركة التواضع والمساواة، حيث يمكن للجميع (غني أو فقير، سيخي أو غير سيخي) المشي والصلاة بجانب هذه البركة المقدسة نفسها.
يدير المعبد الذهبي أحد أكبر المعابد في العالم طويل - مطابخ مشتركة مجانية. هنا يقوم المتطوعون بإعداد وتقديم وجبات نباتية للجميع، بغض النظر عن الدين أو الخلفية. وهذا يجسد المبدأ السيخي لـ له/لها (الخدمة المتفانية) والمساواة: يتناول الجميع الطعام معًا جالسين على الأرض. يتم إطعام أكثر من 100,000 شخص يوميًا من هذا المطبخ، مما يجعله رمزًا لتعاطف المجتمع وشموليته.
ومن الممارسات الأساسية الأخرى ما يلي: أكهاند باث - تلاوة متواصلة لكتاب غورو غرانث صاحب (الكتاب المقدس للسيخ) لمدة 48 ساعة متواصلة. خلال الأعياد الكبرى أو وفاءً للنذور، تتناوب فرق من القراء على قراءة النص بصوت عالٍ دون توقف. يُعتقد أن هذا الترتيل المتواصل يجلب الأجر الروحي والسكينة؛ وتُحتفل بالآيات الأخيرة باحتفالات عند الفجر. وهكذا، يبقى الكتاب المقدس حاضرًا ليلًا ونهارًا، مما يعكس تبجيلًا لكلمة الغورو.
نعم. المعبد الذهبي هو "دار عبادة مفتوحة للجميع". يؤكد السيخ على كرم الضيافة، لذا يُمكن لزوار أي دين دخول المعبد ومشاهدة الطقوس. داخل المعبد، يقف الرجال والنساء من جميع الخلفيات جنبًا إلى جنب على أرضيات الرخام أو يسيرون معًا حول البركة. الشرط الوحيد هو السلوك المحترم والالتزام بالعادات المحلية (كغطاء الرأس، وما إلى ذلك).
يُشترط ارتداء ملابس محتشمة وتغطية الرأس للجميع. عند الدخول، يجب على الزوار خلع أحذيتهم (وتركها في غرفة الأمانات) وغسل أقدامهم. يجب على الرجال والنساء تغطية شعرهم، وغالبًا ما تُوفّر الأوشحة عند المدخل. يجب أن تُغطي الملابس الكتفين والساقين (يُمنع ارتداء السراويل القصيرة أو القمصان بلا أكمام). طالما يتم اتباع هذه القواعد البسيطة (والتحلي بالصبر أثناء عمليات التفتيش الأمني)، يُمكنكم التجول بحرية في أرجاء المعبد.
يفتح المعبد الذهبي أبوابه على مدار 24 ساعة في اليوم، على الرغم من إغلاق الحرم الداخلي لفترة وجيزة كل ليلة. وتضفي الطقوس اليومية أهمية خاصة على أوقات معينة. ففي حوالي الساعة 10:00 مساءً، يتم وضع الكتاب المقدس في "مكانه" بشكل احتفالي (سوخاسانوعند الفجر (حوالي الساعة الرابعة أو الخامسة صباحاً) يتم إخراجها مرة أخرى في احتفال صباحي (براكاشينصح العديد من الزوار بالقدوم قبل شروق الشمس أو عند غروبها، عندما تتلألأ واجهة المعبد الذهبية تحت أشعة الشمس. كما أن الزيارات خلال النهار مناسبة أيضاً، لأن المجمع لا يُغلق أبوابه فعلياً.
عند زيارتك، تعامل مع المكان بنفس الاحترام الذي تتعامل به في أي معبد رئيسي. التزم بجميع القواعد: غطِ رأسك، واخلع حذائك، واغتسل عند النافورة قبل الاقتراب من قدس الأقداس. يُسمح بالتصوير عمومًا في أرجاء المكان، ولكن يُرجى العلم أن التصوير داخل المعبد الداخلي (قدس الأقداس ذو القبة الذهبية) ممنوع منعًا باتًا. حافظ على هدوئك وتحرك بأدب؛ تجنب إحضار الكحول أو التبغ أو تناول اللحوم إلى المكان. إذا كنت في حيرة من أمرك، فما عليك سوى مراقبة الآخرين: غالبًا ما يجلس الرجال والنساء منفصلين أثناء الصلاة، ومن الأدب التراجع قليلًا عندما يبدأون بالدوران حول البركة. عادةً ما يكون المتطوعون السيخ المحليون ("سيفادار") على استعداد لمساعدة الزوار الجدد، فلا تتردد في طرح الأسئلة.
يُعدّ حائط المبكى (الكوتيل) جزءًا من الجدار الاستنادي القديم الذي بناه هيرودس الكبير (حوالي 19 قبل الميلاد) لدعم مجمع الهيكل الثاني الموسّع. عندما دمّر الرومان الهيكل الثاني عام 70 ميلاديًا، نجا هذا الجزء الغربي إلى حد كبير باعتباره البقية المرئية الوحيدة من تلك الحقبة. على مرّ آلاف السنين، كان اليهود يأتون إلى الحائط للحزن والصلاة، مما جعله صلة حية بماضي القدس التوراتي. في ظل الحكم البيزنطي، ثم الحكم الإسلامي لاحقًا، مُنع اليهود في كثير من الأحيان من دخول جبل الهيكل، لكن سُمح لهم بالصلاة عند الحائط؛ ومع مرور الوقت، أصبح الحائط محورًا للحج اليهودي.
تكمن قدسية حائط المبكى في قربه من قدس الأقداس (أقدس مزار داخلي في الهيكل). ولأن دخول جبل الهيكل نفسه محظور، يُعتبر حائط المبكى أقرب مكان مفتوح للصلاة اليهودية. ويعتقد اليهود أن الحضور الإلهي لم يفارق أحجار الحائط قط، مما يجعل حتى لمسها أو تقبيلها عبادة عظيمة. وعلى مر التاريخ، رمز الحائط إلى صمود اليهود؛ فحتى عندما لم يبقَ منه سوى جزء فوق سطح الأرض، كان اليهود يجتمعون هناك ليرثوا فقدان الهيكل. واسمه العبري، غلايةويعكس المصطلح الإنجليزي "حائط المبكى" هذه الممارسة القديمة للصلاة والتذكر.
من العادات الشائعة كتابة الأدعية أو الأمنيات على قصاصات ورق صغيرة ووضعها في شقوق الجدار. يعود تاريخ هذه العادة إلى القرن الثامن عشر على الأقل، وهي الآن ظاهرة عالمية. يضع الزوار أكثر من مليون رسالة سنويًا. الفكرة هي أن الجدار قناة مباشرة إلى الإله، لذا فإن وضع الأدعية المكتوبة فيه أشبه بـ"وضع طلبك على عتبة الله". تُجمع هذه الرسائل سنويًا وتُدفن في طقوس مهيبة، مما يعزز دور الجدار كمكان دائم للصلاة.
تُقام الصلاة اليهودية عند حائط المبكى تقليديًا في قسمين منفصلين: الرجال في جانب، والنساء في الجانب الآخر (مع وجود فاصل بينهما). ويجوز للرجال ارتداء... الكيباه يرتدي اليهود القلنسوة (القلنسوة) وغالبًا ما يضعون التيفيلين (التمائم) قبل الصلاة. ومن الشائع أيضًا أن تقيم العائلات اليهودية احتفالات البار أو البات متسفا عند حائط المبكى، احتفالًا ببلوغ أبنائهم سن الرشد. يحتفل الأولاد والبنات بقراءة التوراة وترديد الصلوات في الساحة المقدسة، غالبًا بحضور الأهل والأصدقاء. وبهذه الطريقة، يصبح حائط المبكى خلفيةً للمناسبات الشخصية الهامة وللصلاة الجماعية.
نعم. الساحة أمام حائط المبكى مساحة عامة مفتوحة للجميع. يمكن للزوار من جميع الأديان الاقتراب لمشاهدة الحائط، أو أداء الصلوات الصامتة، أو مجرد الاستمتاع بالمكان. لا توجد قيود دينية في الساحة الخارجية (على عكس ساحة الحرم القدسي). يمر جميع الزوار عبر نقاط التفتيش الأمنية المعتادة (التحقق من الهوية، وأجهزة الكشف عن المعادن) للوصول إلى ساحة حائط المبكى. وبينما يُطلب من غير اليهود احترام حرمة المكان والتصرف باحتشام، فلا يوجد ما يمنعهم من زيارته أو التأمل. في الواقع، يزور السياح والحجاج من جميع الأديان المكان باستمرار لمشاهدة تاريخه وسماع أصوات الصلوات اليهودية التي تملأ المكان.
نعم. ينبغي على الزوار ارتداء ملابس محتشمة احتراماً للمكان. يجب على الرجال تغطية رؤوسهم (عادةً ما تُقدّم الكيباه مجاناً عند مدخل الساحة)، وعلى النساء تغطية أكتافهن وركبهن. عملياً، هذا يعني عدم ارتداء السراويل القصيرة أو القمصان بلا أكمام أو الملابس الكاشفة. يرتدي العديد من الرجال اليهود شال الصلاة (أكشاكأو الكيباه، وغالبًا ما ترتدي النساء الأرثوذكسيات وشاحًا إذا كنّ متزوجات. وتُذكّر السلطات واللافتات عند حائط المبكى الجميع بضرورة ارتداء ملابس محتشمة؛ ويُطلب عادةً من الزوار القادمين بملابس قصيرة أو بلا أكمام تغطية أنفسهم. ويساعد اتباع قواعد اللباس هذه في الحفاظ على روح حائط المبكى كمكان للصلاة.
يفصل التقليد اليهودي التقليدي منطقة الصلاة عند حائط المبكى حسب الجنس. ففي الساحة الرئيسية، يفصل حاجز منخفض (مِخِتْزَا) قسم الرجال (المساحة الأكبر على اليسار) عن قسم النساء (المساحة الأصغر على اليمين). يصلي الرجال والنساء ويرتلون بشكل منفصل. ومن المعتاد اتباع هذا التقسيم حتى لو لم تكن تُصلي بنفسك؛ فعلى سبيل المثال، يبقى الرجال عادةً في قسم الرجال والنساء في قسم النساء. كما تنص العادة الأرثوذكسية على أن تُغطي النساء المتزوجات رؤوسهن (بوشاح أو قبعة) عند الصلاة عند حائط المبكى. إذا رغبت في أداء الصلاة بشكل مختلط، فاعلم أن هناك منصة متساوية عند قوس روبنسون (جنوب الساحة الرئيسية) تسمح الآن للرجال والنساء بالصلاة معًا، ولكن هذه المنطقة تبعد مسافة قصيرة سيرًا على الأقدام عن حائط المبكى الرئيسي.
تُدار منطقة حائط المبكى من قِبل السلطات الإسرائيلية، وهي متاحة للزيارة في جميع الأوقات. الدخول مجاني، والساحة مفتوحة على مدار الساعة طوال أيام السنة. مع ذلك، يمر جميع الزوار عبر أجهزة الكشف عن المعادن وتفتيش الحقائب عند الاقتراب، لذا يُرجى تخصيص بضع دقائق إضافية. خلال الأعياد اليهودية (مثل عيد المظال، وعيد الفصح، وخاصةً في أوقات التوتر) قد تكون الإجراءات الأمنية مشددة للغاية. عند الحائط نفسه، توجد قواعد مُعلنة (مثل منع الجلوس على الحافة، وارتداء ملابس محتشمة) يجب الالتزام بها. يُسمح بالتصوير للاستخدام الشخصي، ولكن يُرجى الامتناع عن تصوير الأشخاص دون إذن أو أثناء الصلوات. نصيحة مفيدة: إذا كان قسم الرجال أو النساء ممتلئًا، فغالبًا ما توجد منصة صلاة أصغر تُسمى "عزرات يسرائيل" (قوس روبنسون) للمصلين الإضافيين. بشكل عام، سيساعد الحفاظ على الهدوء والصمت (أو على الأقل التحدث بهدوء) على ضمان زيارة مُحترمة.
تستمدّ هذه الكنيسة قدسيتها من القديس بطرس، الرسول وأول بابا. وتشير التقاليد المسيحية إلى أن بطرس استُشهد في روما حوالي عام 64 ميلاديًا ودُفن على تل الفاتيكان. وتحت المذبح الرئيسي لكنيسة القديس بطرس (المعروف باسم "مذبح الاعتراف")، كشفت الحفريات التي أُجريت في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين عن مقابر. وأعلن البابا بيوس الثاني عشر في عام 1953 أن العظام التي عُثر عليها هناك هي "على الأرجح" عظام القديس بطرس. وفي عام 1968، أعلن البابا بولس السادس أن هذه الآثار تُعرف "بشكل قاطع" على أنها رفات بطرس. وبينما يُناقش بعض العلماء مدى يقين هذا التحديد، فإن العقيدة الكاثوليكية تُجلّ ذلك القبر باعتباره قبر بطرس. وبالتالي، تُعتبر الكنيسة، التي بُنيت فوق قبره (بدأ قسطنطين بنائها في القرن الرابع)، الكنيسة الأم للمسيحية.
إلى جانب قبر بطرس، تضم كاتدرائية القديس بطرس العديد من الأشياء المقدسة. ومن أبرزها أربع تجاويف ضخمة تحت القبة تحتوي على تماثيل منحوتة مرتبطة بآثار عظيمة: تماثيل القديس لونجينوس (رمحه)، والقديسة هيلانة (جزء من الصليب الحقيقي)، والقديسة فيرونيكا (الحجاب الذي يحمل وجه المسيح)، والقديس أندراوس (جمجمته). هذه الآثار ليست معروضة للعامة، لكنها تثير التبجيل. ومن الكنوز الأخرى... رئيس بيتر (كرسي بطرس)، وهو عرش خشبي قديم مُغلّف بالبرونز (يرمز إلى السلطة البابوية). كما تحتفظ الكنيسة بالباب المقدس (الذي لا يُفتح إلا في سنوات اليوبيل) والذي يُعتبر أثرًا روحيًا. كل هذه العناصر - وخاصة قبر بطرس الموجود أسفل المذبح الرئيسي - تُساهم في مكانة الكنيسة كأقدس موقع كاثوليكي.
عند دخولك كاتدرائية القديس بطرس، ستشاهد روائع فنية وإيمانية. على يمينك عند الدخول، ستجد تحفة مايكل أنجلو. عطف (1499)، تمثال رخامي لمريم العذراء تحمل المسيح بعد الصلب، يشتهر بجماله وقوته المؤثرة. وفي الداخل، يبرز المظلة الضخمة لجيان لورينزو برنيني (1633-1649): مظلة برونزية بأربعة أعمدة يبلغ ارتفاعها 30 مترًا، تعلو مباشرةً مذبح البابا وقبر بطرس. صُممت هذه الروائع لإثارة الرهبة والتأمل؛ فواقعية مايكل أنجلو الدقيقة تدعو إلى التعبد الشخصي، بينما تُشير مظلة برنيني الباروكية الشاهقة بصريًا إلى المكان المقدس حيث يلتقي السماء بالأرض.
تشكل كنيسة سيستين المجاورة، على الرغم من كونها منفصلة عن البازيليكا، جزءًا من المجمع المقدس للفاتيكان. وقد تم بناؤها في الأصل (1477-1480) للبابا سيكستوس الرابع ورسمها مايكل أنجلو (السقف 1508-1512)؛ يوم القيامة لاحقًا). لا يزال الدور الروحي لكنيسة سيستين قائمًا: ففيها يعقد مجمع الكرادلة المجمع البابوي لانتخاب بابا جديد. بعبارة أخرى، فإن العبقرية الفنية نفسها التي تزين الكنيسة قد كرست أيضًا المكان الذي يُختار فيه خليفة القديس بطرس. وكثيرًا ما يزور الحجاج متاحف الفاتيكان لمشاهدة الكنيسة، مدركين أنها امتدادٌ لإرث القديس بطرس المقدس.
نعم. كاتدرائية القديس بطرس هي كنيسة أبرشية في روما، والقداسات اليومية باللاتينية أو باللغات المحلية مفتوحة للجميع. يمكنك ببساطة الدخول والجلوس (لا حاجة لحجز القداس العادي). يُقيم البابا بنفسه القداس أحيانًا هنا في الأعياد الكبرى، لكن هذه القداسات الخاصة تتطلب تذاكر. عمومًا، يحضر الحجاج بانتظام العديد من الصلوات التي تُقام على مدار اليوم. يجد العديد من الزوار متعةً في المشاركة في قداس باللغة الإنجليزية أو اللاتينية تحت القبة العظيمة، حتى لو لم يكونوا كاثوليك. هذه التجربة متاحة للجميع، بغض النظر عن الدين.
للقاء البابا شخصيًا: حضور المقابلة البابوية العامة (عادةً أيام الأربعاء) مجاني ولكنه يتطلب حجز تذاكر. يمكن للحجاج طلب التذاكر من خلال مكتب البيت البابوي (نموذج إلكتروني متاح الآن). في بعض الدول (مثل الولايات المتحدة)، توجد مكاتب أبرشية توزع التذاكر أيضًا. بدلاً من ذلك، إذا لم تحجز تذاكر مسبقًا، يمكنك محاولة الحصول على مقعد في نفس اليوم عن طريق سؤال الحرس السويسري عند بوابة القديس بطرس - حيث تُحجز بعض المقاعد أحيانًا للمتأخرين. حتى بدون تذاكر، يقف الكثيرون خارج الحواجز ويستمعون إلى خطاب البابا عبر مكبرات الصوت. (تذكر: جميع الفعاليات البابوية مجانية؛ لا تدفع ثمن التذاكر أبدًا).
For a breathtaking perspective, visitors can climb the dome of St. Peter’s. (An elevator takes you partway up; the final ~300 steps are on foot.) From the top, you can closely view the interior mosaics and look down into the basilica’s nave, then emerge onto a high terrace with panoramic views of Rome. The official site notes that you can “admire up close the beauty of [the] magnificent mosaics” with “the same eyes as the artist… Michelangelo”. It’s a spiritual experience – as you climb, you are literally ascending into the heavens above this center of Christianity. Dome tickets (often bundled with museum entry) are available from the Vatican; it’s wise to book in advance or go early to avoid lines.
ينبغي على زوار كاتدرائية القديس بطرس أيضًا التفكير في زيارة متاحف الفاتيكان وجولة الحفريات. تضم متاحف الفاتيكان (المباني المجاورة) كنيسة سيستين وعددًا لا يحصى من الأعمال الفنية؛ وتذاكر الدخول إليها منفصلة ويمكن حجزها عبر الإنترنت. جولة استكشافية تتيح هذه الجولة لمجموعات صغيرة (بحد أقصى 12 شخصًا تقريبًا) النزول إلى مقبرة الفاتيكان أسفل كاتدرائية القديس بطرس. خلال هذه الجولة المصحوبة بمرشدين، يشاهد الحجاج مقابر رومانية قديمة، بما في ذلك منطقة الضريح فوق الموقع الذي يُعتقد أنه مدفن القديس بطرس. نظرًا لمحدودية الأماكن، يجب حجز الجولة قبل أشهر (عن طريق مكتب الحفريات في الفاتيكان). بالنسبة لمعظم الزوار، تُعد هذه الجولات من أبرز التجارب الروحية، إذ تربط بين عظمة كاتدرائية القديس بطرس وأصولها المتواضعة كمقبرة شهيد.
أولورو عبارة عن منظر طبيعي مقدس حيّ لشعب أنانغو (بيتجانتجاتارا ويانكونيتجاتارا). يُقال إن تكوينه ومعالمه من صنع كائنات أسلاف في عصر تجوكروبا (الحلم) - عصر الخلق في الروحانية الأسترالية الأصلية. يضم أولورو أكثر من 40 موقعًا مقدسًا معروفًا (كهوف، ومضائق، وبرك مائية) يرتبط كل منها بقصة من قصص هؤلاء الأجداد. على سبيل المثال، تقول إحدى حكايات الحلم إن ثعبانًا ضخمًا (كونيا) عاش هنا وحارب ثعبانًا سامًا (ليرو)، تاركًا العلامات التي نراها على الصخرة. وبهذا المعنى، يُعتبر أولورو "نبض" ثقافة أنانغو: فصخوره وينابيعه نفسها تحمل في طياتها قوانين وعادات وأغانٍ توارثتها الأجيال.
تزخر التقاليد الشفوية لشعب أنانغو بالعديد من القصص حول نشأة أولورو. تروي إحداها قصة صبيين لعبا في الرمال وسوّيا الصخرة على شكل أولورو. وتحكي أخرى عن معركة بين ثعبان البايثون كونيا وثعبان ليرو، حيث خلّفت رقصة الموت بينهما الكهوف العميقة والآثار على الصخرة. أما قصة مالا فتصف محاربي الكنغر الأجداد الذين سقطوا في المعركة، وكيف تشكّلت مناظر أولورو الطبيعية تكريمًا لهم. تُعدّ هذه الروايات جزءًا لا يتجزأ من تجوكروبا، فهي تُوجّه الدروس الأخلاقية والطقوس. ورغم أن هذه القصص المقدسة لا تُروى عادةً بالتفصيل للغرباء، إلا أنها تُضفي على كل جزء من أولورو معنىً عميقًا لدى شعب أنانغو.
غالبًا ما تتضمن الاحتفالات التقليدية في أولورو الغناء (أغاني تجوكربا) والرسم لإعادة سرد قصص الخلق. وللنساء والرجال مواقع طقسية منفصلة بالقرب من أولورو (على سبيل المثال، المواقع المحيطة ببئر موتيتجولو مخصصة لاحتفالات النساء). تُقام احتفالات الحيض، ومراسم التنشئة، وطقوس العبور في أماكن محددة (بعض هذه المناطق محظورة على الزوار). في العصر الحديث، يؤدي شعب أنانغو أيضًا مراسم الترحيب بالزوار، والتي تتضمن خطابات ورقصات وعزفًا على الآلة التقليدية، وهي العصا التصفيقية، تكريمًا للأرض. يقدم العديد من منظمي الرحلات السياحية الآن تجارب مملوكة لشعب أنانغو، حيث يشارك المرشدون الأغاني أو الفنون كتعبيرات ثقافية حية - ولكن أي طقس أو عرض مقدس يتم دائمًا بموافقة شعب أنانغو وغالبًا ما يكون لشعب أنانغو أنفسهم.
لا. اعتبارًا من 26 أكتوبر 2019، مُنع تسلق أولورو نهائيًا. ويُطبّق حراس المتنزه واللوحات الإرشادية هذا الحظر بصرامة. أصبح التسلق جريمة بعد ذلك التاريخ، ويُرجى من الزوار احترام هذا القرار. مع أنه لا يوجد ما يمنعكم فعليًا من الصعود سيرًا على الأقدام، إلا أن التسلق يُعدّ انتهاكًا لخصوصية شعب أنانغو الثقافية، وهو الآن غير قانوني. وبدلًا من ذلك، يُشجّع السياح على التفاعل مع أولورو من خلال التجول حول قاعدته على أحد المسارات التفسيرية.
لطالما طالب ملاك الأراضي التقليديون من شعب أنانغو الزوار بعدم تسلق صخرة أولورو، نظرًا لقدسيتها ومخاوف السلامة (حيث وقعت أكثر من 35 حالة وفاة أثناء التسلق). وبعد إنشاء إدارة مشتركة للمنتزه، اكتسبت أصوات شعب أنانغو مزيدًا من الأهمية. وفي عام 2019، أغلق مجلس إدارة المنتزه الوطني رسميًا مسار التسلق احترامًا للمكان: وتطلب اللافتة الموجودة عند أولورو من الزوار تذكر أن "هذا موطننا، لذا يُرجى احترامه". ويُقر هذا الحظر بأن أولورو جزء من ثقافة حية؛ فهو يسمح بالتركيز على الجانب الروحي للمكان بدلًا من متعة التسلق. وقد لاحظ العديد من أفراد شعب أنانغو أن مشاهدة الناس وهم يتسلقون الصخرة تُشتت الانتباه عن الارتباط الأعمق بقصصها. واليوم، يُنظر إلى هذا الإغلاق على نطاق واسع باعتباره علامة فارقة في احترام سيادة السكان الأصليين وتراثهم.
ينبغي على الزوار التعامل مع أولورو ومحيطها بأقصى درجات الاحترام. وهذا يعني البقاء على المسارات المخصصة (مثل مسارات مالا، وكونيا، وموتيتجولو) وعدم دخول المناطق المحظورة. توضح اللافتات المنتشرة في أرجاء المتنزه أهمية كل مكان، فعلى سبيل المثال، تُعد حفرة موتيتجولو المائية مقدسة في طقوس النساء، ويُنصح بعدم التصوير فيها. بشكل عام، يُطلب من الزوار السير بهدوء وتأمل. تتيح جولات مالا المصحوبة بمرشدين للجميع فرصة التعرف على تاريخ الصخرة وثقافة شعب أنانغو بطريقة تحترمها. عند مشاهدة أولورو، من الأدب الامتناع عن تشغيل الموسيقى الصاخبة، أو إلقاء النفايات، أو الاستهزاء بمكانتها المقدسة. كما يشارك العديد من الزوار في طقوس التدخين (مباركة بالدخان من قِبل أحد كبار السن) عند دخول المتنزه؛ ويُعد قبول هذه الدعوة علامة ذات مغزى على احترام تقاليد شعب أنانغو.
يُسمح عادةً بالتصوير حول أولورو باستثناء بعض المواقع المقدسة. توجد لافتات "ممنوع التصوير" بوضوح بالقرب من بعض ملاجئ الفنون الصخرية والمواقع التاريخية. تهدف هذه القيود إلى حماية الخصوصية الثقافية. على سبيل المثال، تُعتبر بركة موتيتجولو (والفنون الصخرية القريبة منها) منطقة مقدسة للنساء؛ لذا يُحظر استخدام الكاميرات هناك. يجب على الزوار اتباع هذه الإرشادات بدقة. بشكل عام، يُسمح بالتقاط صور للمناظر الخارجية لأولورو، ولكن يجب دائمًا الالتزام بالتعليمات المنشورة. وقد قال أحد شيوخ شعب أنانغو قولًا مأثورًا: "لا ينبغي توجيه الكاميرا نحو أولورو كما لو كانت مجرد أداة سياحية، بل ينبغي التأمل فيها دون أي عوائق". (إن احترام أولورو، وليس التصوير المتطفل، هو ما يتمناه شعب أنانغو).
إن رؤية أولورو عند شروق الشمس أو غروبها تجربة لا تُنسى: يتوهج الصخر باللونين البرتقالي والأحمر مع تغير ضوء الشمس. وقد خصصت الحديقة مناطق مشاهدة لالتقاط صور لهذه اللحظات. ولتجربة أقرب، يمكنك السير على طول المسار الأساسي الذي يتراوح طوله بين 10 و12 كيلومترًا (والذي يجمع بين مسارات كونيا، ومالا، وليرو، وموتيتجولو) بمفردك أو برفقة مرشد. غالبًا ما تتضمن الجولات المصحوبة بمرشدين (مثل مسار مالا على الواجهة الشمالية الشرقية) سردًا للقصص، وأحيانًا عروضًا للرقصات التقليدية أو عروضًا فنية. يُعد مركز أولورو-كاتا تجوتا الثقافي محطة قيّمة للاطلاع على معلومات تاريخية ومعارض فنية محلية. وفي المساء، يُتيح العمل الفني "حقل الضوء" (وهو معرض خاص للفنان بروس مونرو) طريقة أخرى لاستكشاف المناظر الطبيعية. وقبل كل شيء، تذكر أن جوهر أولورو يكمن في قصصه؛ فالاستماع إلى مرشدي وكبار السن من شعب أنانغو هو أفضل طريقة للتواصل مع قلب الصحراء المقدس.
يُقدّس الهندوس والبوذيون والجاينيون وأتباع ديانة البون جبل كايلاش. ويُطلق عليه الهندوس اسم جبل كايلاساجبل ميرو، موطن الإله شيفا والإلهة بارفاتي، وجزء من محور الكون. يعرفه البوذيون (وخاصة البوذيون التبتيون) باسم كانغ رينبوتشي، ويرونه سرة العالم - جبل ميرو مصغر حيث تسكن آلهة عظيمة. يعتقد الجاينيون أن أول تيرثانكارا لديهم (ريشاباديفا) نال التحرر على قمته. أما تقاليد البون التبتية فتعتبر الجبل مركزًا روحيًا للعالم وموطنًا لآلهة السماء. هذا التبجيل المشترك يجعل الجبل فريدًا من نوعه: إذ تعترف أربع ديانات بقدسيته، وتُعدّ رحلة الحج إلى قاعدته وطقوس قمته (كورا) جوهرية في ممارساتهم الروحية.
في كلٍّ من علم الكونيات الهندوسي والبوذي، يُرتبط جبل كايلاش بجبل ميرو، الذي يُعتبر المركز الأسطوري لجميع الأكوان المادية والروحية. ويُطلق عليه البوذيون حرفيًا اسم سرة (أو محور) العالم. ويعتقد الحجاج أن الطواف حول قاعدته مرة واحدة (أو ثلاث مرات كاملة) يُطهر من الذنوب، مما يعكس هذا الارتباط بالكون. ولهذا السبب، غالبًا ما كانت الخرائط القديمة للعالم تضع جبل كايلاش (أو ميرو) في المركز. عمليًا، يشعر العديد من المؤمنين وكأنهم يقفون عند قاعدة كايلاش في قلب الأرض.
لكل دين تفسيره الخاص للدور الروحي لجبل كيلاش. فبالنسبة للهندوس، يرقص شيفا وبارفاتي على قمته، مما يجعله مسكنًا إلهيًا؛ ويحضر العديد من الحجاج الماء من بحيرة ماناساروفار القريبة ليقدموه قربانًا لشيفا. أما البوذيون، فيعتبرون الجبل موطن بوذا فاجرا تشاكراسافارا (ديمتشوك)، ويعتقدون أن الطواف الكامل حوله (كورا) يُكسب المرء ثوابًا. ويقول الجاينيون إن ريشابها علّم العقيدة هنا قبل أن يزهد في الدنيا، لذا يحتفلون بتنويره في كيلاش. ويعتبر شعب البون (التبتيون قبل البوذية) الجبل محورًا كونيًا ونوعًا من جبال العالم ("قمم بوذا الثمانية" عند البون)، حيث يضم دير مؤسسهم تونبا شينراب. وعلى الرغم من اختلاف الروايات، يتفق الجميع على قدسيته: فلا صعود إليه، بل حجٌّ خاشعٌ فقط.
ال عمر هي مسيرة طقسية حول جبل كايلاش. يبلغ طول المسار الكامل حوالي 50-55 كيلومترًا، ويُستكمل عادةً على مدى ثلاثة أيام. يبدأ الحجاج من دارشن ويسيرون عكس اتجاه عقارب الساعة (الجانب الشرقي) أو مع اتجاه عقارب الساعة (الجانب الغربي) حسب التقاليد. يسير الهندوس والبوذيون عادةً مع اتجاه عقارب الساعة، بينما يسير الجاينيون والبون عكس اتجاه عقارب الساعة. غالبًا ما يُحتفل بنهاية كل يوم بالصلوات أو طقوس بسيطة حول نار المخيم. يُقال إن إتمام طواف واحد يجلب التطهير الروحي، أما إتمام ثلاثة أطواف أو 108 أطواف فهو ذو أجر عظيم. على طول الطريق توجد مواقع مقدسة (بيرو جا، ممر درولما لا على ارتفاع حوالي 5600 متر، إلخ)، يرتبط كل منها بآلهة أو أماكن للتأمل. يسير المرء بتفانٍ، مارًا بالأنهار الجليدية والينابيع الساخنة وكهوف النساك - رحلة روحية متعددة الحواس.
يُحظر تسلق جبل كايلاش احترامًا له. رسميًا، منعت السلطات الصينية الوصول إلى قمته نظرًا لأهميته الدينية. وتقول الأسطورة المحلية أيضًا إن الشخص الذي لا ذنب له هو من يستطيع بلوغ القمة: كما قال أحد الرهبان التبتيين: "لا يستطيع تسلقه إلا رجلٌ طاهرٌ من الذنوب، وإلا سيتحول إلى طائر". عمليًا، يحترم الحجاج والسلطات هذا التقليد ويركزون بدلًا من ذلك على طواف الكورا. يُعدّ هذا الحظر وسيلةً للحفاظ على قدسية الجبل: إذ يشعر العديد من المصلين أن التسلق يُدنس هذا الجبل المقدس. لهذه الأسباب، لا يُسمح لأحد بتسلق كايلاش، مما يجعل طواف الكورا الوسيلة الوحيدة للتواصل الجسدي مع القمة.
تُعدّ رحلة كايلاش كورا رحلة حجّ على ارتفاعات شاهقة، إذ تصل إلى ما يقارب 5600 متر عند ممر درولما لا، ما يجعل داء المرتفعات تحديًا كبيرًا. تتضمن الرحلة مقاطع شديدة الانحدار، ومسافات طويلة (أكثر من 50 كيلومترًا إجمالًا)، وطقسًا متقلبًا في كثير من الأحيان (برد، رياح، وحتى ثلوج محتملة في أي شهر). يركب العديد من الحجاج البغال أو عربات الياك في جزء من الطريق، لكن أجزاءً كبيرة منه تُقطع سيرًا على الأقدام. عادةً ما يخطط الحجاج ذوو اللياقة البدنية العالية لمدة 3-4 أيام لإكمال الرحلة، بالإضافة إلى وقت إضافي للتأقلم قبلها. حتى مع وجود الدعم، لا ينبغي الاستهانة بالرحلة: فالملابس الدافئة الكافية، والأحذية المتينة، والتدريب البدني قبل الرحلة أمور ضرورية.
يجب على الزوار الأجانب الحصول على تصاريح خاصة. فإلى جانب تأشيرة الصين، ستحتاج إلى تصريح سفر إلى التبت، وغالبًا ما تحتاج إلى تصاريح خاصة للأجانب في غرب التبت. عادةً ما تتولى شركات السياحة المسجلة هذه الإجراءات. يُعدّ أواخر الربيع إلى أوائل الخريف (مايو - سبتمبر) أفضل وقت للزيارة، حيث تكون الممرات مفتوحة والطرق سالكة. خارج هذه الأشهر، قد يُعيق تساقط الثلوج أو الأمطار الوصول إلى المنطقة. يُنصح بالاستعداد من خلال التأقلم مع الارتفاع في لاسا أو شيغاتسي أولًا. كما يُنصح بالحفاظ على لياقة بدنية جيدة، وإحضار ملابس دافئة لليالي الباردة. امشِ ببطء، واشرب الكثير من الماء، وفكّر في الحصول على تأمين سفر يُغطي رحلات المشي لمسافات طويلة في المرتفعات.
غالبًا ما تتضمن رحلة الحج إلى جبل كايلاش التوقف عند بحيرة ماناساروفار وراكشاستال القريبتين. تُعد ماناساروفار (وتعني "بحيرة العقل") أعلى بحيرة مياه عذبة في آسيا، وهي مقدسة لدى الهندوس والبوذيين والجاينيين وأتباع ديانة بون. يغتسل الهندوس في مياهها الصافية لاعتقادهم بأنها تُطهر الذنوب وتُحقق الأمنيات؛ وفي البوذية، ترتبط بالنقاء والرحمة. عادةً ما يؤدي الحجاج طقوس الاغتسال أو يجمعون الماء من ماناساروفار ليأخذوه إلى ديارهم كبركة. تُكمل الطقوس هنا التعبد للجبل، إذ تُدمج الجسد والقول والعقل في رحلة الحج. تُضفي مواقع أخرى، مثل غوري كوند (المقدسة لدى الهندوس) والعديد من الأديرة (مثل دير تشيو غومبا)، بُعدًا روحيًا على المشهد المحيط بكايلاش. معًا، تُشكل رحلة المشي حول كايلاش والطقوس في هذه الأماكن المقدسة القريبة رحلة روحية متكاملة لآلاف الحجاج كل عام.
تظهر منطقة البحر الميت في الكتاب المقدس والتقاليد اليهودية، حيث يُشار إليها بأسماء مثل "بحر الملح" و"بحر سدوم وعمورة" و"بحر لوط"، مما يعكس ارتباطها بتلك المدن. ووفقًا لسفر التكوين، كان السهل الواقع على الشاطئ الجنوبي موقع دمار سدوم وعمورة. ومن القصص الشهيرة أن زوجة لوط نظرت إلى الجحيم و"تحولت إلى عمود ملح"، وهو تكوين جيولوجي لا يزال بعض المرشدين السياحيين يشيرون إليه حتى اليوم. وتشير مراجع توراتية أخرى - على سبيل المثال في سفري إشعياء وحزقيال - إلى البحر الميت ("بحر الملح") كرمز للجفاف الذي يجب تطهيره. وعلى وجه الخصوص، يتنبأ حزقيال بأنه في المستقبل المسياني، سيتدفق نهر مقدس إلى البحر الميت، فتُشفى مياهه وتُحلى، وتُثمر فاكهة وسمكًا. إن هذه الرؤية للبحر الميت المتحول (الذي تنعشه مياه المعبد) تمنح الموقع نوعاً من الأمل المقدس في التراث اليهودي.
يشتهر الشاطئ الشمالي الغربي للبحر الميت عالميًا أيضًا بأنه المكان الذي... مخطوطات البحر الميت تم العثور على مخطوطات قديمة. ففي عام 1947، اكتشف راعي غنم بدوي مخطوطات قديمة في كهف بالقرب من قمران (خربة قمران). وعلى مدى العقد التالي، كشفت الحفريات عن اثني عشر كهفًا في المنطقة تحتوي على لفائف وشظايا من العهد القديم ونصوص أخرى. وقد اكتشف علماء الآثار بقيادة رولان دي فو مستوطنة في قمران، والتي يعتبرها العديد من الباحثين... الإسينيين تشير مكتبة الكونغرس إلى أن دي فو رأى "مجموعة منظمة من الهياكل... والتي رجّح أنها ذات طبيعة جماعية، ملاذًا بريًا للإسينيين". ويُعتقد الآن على نطاق واسع أن طائفة الإسينيين - وهي جماعة يهودية زاهدة - هي من كتبت أو جمعت المخطوطات وأخفتها في التلال المجاورة. باختصار، كانت قمران على البحر الميت المقر الرئيسي للمجتمع الذي يُرجّح أنه كان وراء هذه المخطوطات، مما يجعل منطقة البحر الميت مهدًا للأدب الديني اليهودي المبكر.
لطالما اشتهرت مياه البحر الميت، ذات الخفة غير العادية، وطينه الغني بالمعادن، بخصائصها العلاجية. وتقاليدها كـ "منتجع صحي" يعود تاريخها إلى العصور القديمة. وتشير روايات الرحالة إلى أن خصائصها الطبية كانت تحظى بتقدير كبير حتى من قبل الملك داود والملك هيرودسوكانت حمامات التحنيط المصرية تستخدم مراهم البحر الميت. وتقول الروايات المحلية إن كليوباترا وشخصيات تاريخية أخرى استحممن هناك للعناية ببشرتهن وصحتهن. وفي العصر الحديث، لا يزال طين البحر الميت يُعتبر... "منظف للبشرة" وتُعتبر مياه البحر الميت "دواءً طبيعياً" لحالات مثل الصدفية. وتؤكد الدراسات العلمية بعض هذه الادعاءات: فمناخ المنطقة الفريد (انخفاض الارتفاع، وارتفاع نسبة الأكسجين، وتصفية الأشعة فوق البنفسجية) ومياهها شديدة الملوحة والغنية بالمعادن، كلها عوامل تُحسّن من صحة الجلد والجهاز التنفسي. فعلى سبيل المثال، أظهرت الدراسات السريرية أن غسل الأنف بمحلول ملحي وعلاجات طين البحر الميت تُخفف من التهاب الجيوب الأنفية والصدفية والتهاب المفاصل. باختصار، يتفق كل من التراث العلمي والتقليدي على أن البحر الميت يُقدم فوائد علاجية للبشرة والمفاصل.
بنسبة ملوحة تقارب 34%، يُعد البحر الميت بيئة غير صالحة للحياة - فلا تعيش فيه الأسماك أو النباتات المائية. ومع ذلك، فهو بشكل عام آمن للسباحين. الطفو العالي يعني أن الناس يطفون بسهولة (في الواقع "من المستحيل الغرق"). أهم الاحتياطات هي تجنب ابتلاع الماء أو تركه يتناثر في العينين أو الجروح المفتوحة. كما تحذر أدلة السفر، لا تغمر رأسك في البحر الميت، قد يُسبب الملح تهيجًا وحرقةً في العينين. يمكن للسياح الاستمتاع بالسباحة أو الطفو لفترات قصيرة، ولكن يُنصح بشطف الجسم فورًا بعد ذلك لتجنب تهيج الملح. وبغض النظر عن الانزعاج الناتج عن الملح، لا توجد حيوانات أو تيارات خطيرة. باختصار: يمكن لأي شخص الطفو بأمان في البحر الميت (يشبه الأمر الاستحمام بمياه مالحة جدًا)، ولكن يجب اتباع الاحتياطات الأساسية لتجنب ملامسة العينين والجروح.
يقع البحر الميت على طول الحدود الأردنية الإسرائيلية، ويسمح كلا البلدين بالوصول إليه. إسرائيلي تقع الشواطئ والمنتجعات العامة الرئيسية في عين بوكيك، ونيفيه زوهار، وبالقرب من منطقة ماسادا/إيهود. الأردن تشمل المواقع السياحية الشهيرة ينابيع ماعين الحارة ومنتجعات شاطئ عمّان. ويضم كلا الشاطئين منتجعات صحية فندقية وشواطئ للاستخدام اليومي مزودة بمرافق الطين والملح. وتشير مصادر سياحية إلى أن "يمكن الوصول إلى البحر الميت في الأردن وإسرائيل على حد سواء"مع ذلك، تختلف الظروف العملية: فالجانب الأردني أقرب إلى عمّان، بينما تقع المنتجعات الإسرائيلية (مسادا، عين جدي) على بُعد ساعة ونصف إلى ساعتين تقريبًا من القدس أو تل أبيب. وبفضل المعابر الحدودية الحديثة، يُمكن زيارة كلا الجانبين في رحلة واحدة: إذ تُرتّب العديد من شركات السياحة دخولًا من إسرائيل إلى الأردن (عبر معبر إسحاق رابين) ليتمكن الحجاج من السباحة في البحر الميت ثم مواصلة رحلتهم إلى القدس أو عمّان. باختصار، يُمكن للزوار الوصول إلى البحر الميت برًا من أيٍّ من البلدين، والإقامة في منتجعات على أيٍّ من ضفتيه، بل وحتى دمجهما في برنامج رحلة واحد إذا سمحت الظروف.
لطالما كانت ريشيكيش مدينةً للحج الهندوسي ومركزًا لليوغا لآلاف السنين. وتقول الأسطورة الهندوسية إن حكماء مثل لاكشمانا، ولاحقًا آدي شانكارا، تأملوا هنا على ضفاف نهر الغانج. وقد اجتذبت معابد المدينة وأديرتها الواقعة على ضفاف النهر الباحثين عن الروحانية. موكشا (التحرر الروحي)تشير الأدلة السياحية الحديثة إلى أن ريشيكيش "تشتهر بأهميتها الروحية" بل وتعتبر مهد اليوغابفضل سفوح جبال الهيمالايا الخلابة ومياه نهر الغانج الهادئة، تُعدّ ريشيكيش وجهة مثالية للتأمل والزهد. في الواقع، منذ عام 1999، استضافت ريشيكيش... مهرجان اليوغا الدوليمما أكسبه اللقب "عاصمة اليوغا في العالم"إن الجمع بين المواقع الهندوسية المقدسة القديمة (مثل جسر لاكشمان جولا المعلق ومعابد شيفاناندا) وانتشار مدارس اليوغا قد رسخ مكانتها كمركز عالمي للروحانية.
في عام 1968، اكتسبت ريشيكيش شهرة عالمية كموقع لمعبد التأمل التجاوزي (TM) التابع للمهاريشي ماهيش يوغي. وقد أمضى فريق البيتلز، كما هو معروف، الفترة من فبراير إلى أبريل من عام 1968 في دراسة التأمل هناك. في ذلك الوقت، كان يُطلق على المعبد (تشوراسي كوتيا) رسميًا اسم "الأكاديمية الدولية للتأمل"، وهو جزء من... جمعية الحياة الإلهية أسسه سوامي سيفاناندا. بعد زيارة فرقة البيتلز، أصبح يُعرف باسم "أشرم البيتلز". تم التخلي عن مجمع الأشرم منذ ذلك الحين، ولكنه لا يزال موقعًا شهيرًا للحج (وإن كان متداعيًا) للغربيين المفتونين بثقافة الستينيات المضادة.
توفر ريشيكيش العديد من الفرص لممارسة اليوغا والتأمل والطقوس الدينية. كل مساء، يُقام حفل موسيقي شهير. غانغا آرتي يُقام الاحتفال على ضفاف النهر. عند غروب الشمس، تُشعل مجموعات من الكهنة مصابيح الزيت وتُردد الترانيم تكريمًا للإلهة غانغا. يتجمع الحجاج والسياح على الدرجات الحجرية والقوارب العائمة لمشاهدة طقوس حمل المصابيح في موكب مهيب. إلى جانب طقوس الآرتي، يحضر العديد من الزوار دروس اليوغا والتأمل اليومية في الأديرة. غالبًا ما يُشيد المسافرون بالهدوء الذي يسود المدينة، بعيدًا عن صخب المدن الكبرى: فالمشي على ضفاف النهر عند الفجر، وترديد الترانيم، وممارسة البراناياما (التحكم في التنفس) على ضفاف النهر، كلها أنشطة نموذجية تُضفي على ريشيكيش جوًا روحانيًا.
يُقدّس البوذيون بود غايا باعتبارها المكان الذي "أصبح فيه سيدهارتا غوتاما بوذا" تحت شجرة البوذي. ووفقًا للتقاليد، تأمل الأمير سيدهارتا (المولود حوالي 563 قبل الميلاد) في بود غايا لمدة 49 يومًا، وفي ليلة اكتمال قمر فيساخا (حوالي شهر مايو) في حوالي 528 قبل الميلاد، بلغ التنوير الكامل. بعد هذا الحدث، لم يعد يُعرف باسم "الأمير سيدهارتا"، بل بوذا (المستنير). لا يزال البوذيون يحتفلون بتاريخ هذا التنوير - بوذا بورنيما - في جميع أنحاء العالم.
تهيمن على أفق مدينة بود جايا... معبد ماهابودهيمعبدٌ مهيبٌ مبنيٌّ من الطوب، شُيّد في القرنين الخامس والسادس الميلاديين. يرتفع برج المعبد لأكثر من ٥٠ مترًا، ويضم حجر فاجراسانا المقدس. يُمثّل هذا الموقع، المُدرج على قائمة اليونسكو للتراث العالمي، المكان الذي شهد استيقاظ بوذا. شيّد الإمبراطور أشوكا، من سلالة موريا (القرن الثالث قبل الميلاد)، ضريحًا صغيرًا هنا، لكن المعبد الهرمي الحالي المبني من الطوب يُعدّ من أقدم المعابد الباقية في الهند. يوجد داخل الضريح الرئيسي تمثالٌ كبيرٌ لبوذا جالسًا، كما يسير الحجاج في مسارٍ دائريٍّ حول شجرة بودي.
تستقطب بود غايا الحجاج من جميع فروع البوذية وخارجها. يأتي البوذيون من طائفة ثيرافادا من دول مثل سريلانكا وميانمار وتايلاند إلى هنا للتأمل وأداء الطقوس تحت شجرة البوذي. كما يسافر إليها حجاج من طائفة ماهايانا من الصين واليابان وكوريا وفيتنام؛ فعلى سبيل المثال، تضم بود غايا معابد وطنية بنتها كل دولة (انظر أدناه). وغالبًا ما يقوم البوذيون من طائفة فاجرايانا (التبتية والهيمالايا) برحلات حج جماعية، مرددين الترانيم بلغاتهم. وكما ذُكر أعلاه، يشهد فصل الشتاء حشودًا من الرهبان والعلمانيين من جميع الجنسيات يشاركون في خلوات التأمل ومراسم الترانيم. كما يأتي غير البوذيين والزوار العلمانيون بشكل متكرر للاستمتاع بالأجواء الروحانية. باختصار، الجميع مدعوون للتأمل أو الصلاة في ساحة ماهابودهي. لا توجد قيود على ممارسة التأمل هنا - يجلس عامة الناس أو يسيرون بصمت حول المعبد بشكل روتيني. يلخص أحد المواقع البوذية الأمر ببساطة: "بود غايا هي المكان الذي بلغ فيه غوتاما بوذا التنوير الذي لا مثيل له. إنه مكان ينبغي على الشخص المتدين زيارته أو رؤيته."يمكن للحجاج الانضمام إلى خدمات الترانيم اليومية، أو أداء السجود، أو التأمل بهدوء تحت شجرة البوذي، بغض النظر عن خلفياتهم.
إلى جانب معبد ماهابودهي نفسه، تنتشر في محيط بود جايا عشرات المعابد والأديرة التي تمثل دولًا بوذية من جميع أنحاء العالم. على سبيل المثال:
ينبغي على الحجاج استكشاف بعض المواقع الأقل زيارة، مثل معبد سوجاتا (حيث قدمت فتاةٌ حليبًا الطعام لبوذا قبل تنويره) ومحمية الحيوانات القريبة (حديقة الغزلان، من قمة فالتشر في راجغير). عمومًا، تجمع زيارة بود غايا بين لحظات التأمل الهادئة تحت شجرة البوذي وجولات في الآثار القديمة، وساحات المعابد الهادئة، ولقاءات مع رهبان من مختلف أنحاء العالم. يُشترط ارتداء ملابس محتشمة في جميع الأضرحة؛ والدخول إلى معبد ماهابودهي مجاني، ولكن التبرعات مرحب بها.
تشتهر تكوينات الحجر الرملي الأحمر في سدونا بين مجتمعات العصر الجديد والروحانيات لما يُزعم أنها دوامات الطاقة – مواقع يُزعم أن طاقة الأرض تدور فيها إما بنمط "مذكر" (صاعد) أو "مؤنث" (مؤرض). وتصف الأساطير المحلية هذه الدوامات بأنها "ظواهر طبيعية - مراكز طاقة دوارة... مواتية للشفاء والتأمل وزيادة الوعي"كثيرًا ما يُبلغ زوار المناطق التي تُعتبر دوامات طاقة (مثل تلك الموجودة في مطار ميسا أو بيل روك) عن شعورهم بالدفء أو الوخز أو الهدوء العميق، ويعزون ذلك إلى هذه الطاقة. حتى أن مكتب السياحة في سيدونا يُشير إلى أن بعض الدراسات بحثت عن شذوذات كهرومغناطيسية. "وجدت دراسة أجرتها مجلة eNeuro عام 2021 اختلافات كهرومغناطيسية دقيقة في مواقع الدوامات التي يمكن أن تؤثر على نشاط الدماغ". مع أن هذه النتيجة أولية.
على الرغم من الأساطير، لم يجد العلم أي دليل قاطع من حقول الطاقة الغامضة في سدونا. يقول الباحثون إن "تأثير الدوامة" أمرٌ شخصي للغاية. وكما يؤكد أحد الجيولوجيين الذين استشهدت بهم جامعة ولاية أريزونا، "لا يوجد دليل علمي على وجود دوامة." وقد تنشأ تجارب الناس ببساطة من جمال وهدوء المناظر الطبيعية. باختصار، يمزج مفهوم دوامات سيدونا بين معتقدات العصر الجديد والتقاليد الشعبية. يزورها الكثيرون بدافع الفضول أو للتأمل، لكن العلم السائد يتعامل معها كظاهرة ثقافية دون أساس مادي مؤكد.
تُحدد تقاليد سيدونا أربعة مواقع دوامات "رئيسية" حيث تكون الطاقة في أقوى حالاتها: كاتدرائية روك, بيل روك, وادي بوينتون، و مطار ميسا(تشير خريطة المواقع الروحانية في سيدونا أيضًا إلى كنيسة الصليب المقدس القريبة وبعض المواقع الثانوية الأخرى.) باختصار:
يؤكد المرشدون السياحيون في سيدونا على ذلك لا توجد دوامة واحدة هي "الأفضل". لكل منها خصائص مختلفة. ومع ذلك، يوصي العديد من الزوار مطار ميسا وكاثيدرال روك للحصول على أكثر الأحاسيس حدة. (في الواقع، يوجد في مطار ميسا موقف سيارات صغير به مقعد يستخدم غالبًا للتأمل.)
يتفاعل الزوار مع المناظر الطبيعية المقدسة في سدونا بطرق متنوعة. المشي والتأمل في مواقع الدوامات المذكورة أعلاه أو في الوديان الهادئة. يشارك آخرون في طقوس أو ورش عمل جماعية. تشمل التجارب الشائعة الشعور بالاسترخاء العميق، والتحرر العاطفي، أو اكتساب رؤى جديدة أثناء الجلوس أو المشي بين الصخور الحمراء. وكما ورد في أحد الأوصاف، غالبًا ما يشعر الناس بـ "حدس متزايد، وتحرر عاطفي، وسلام" بعد زيارة الدوامة. وقد لاحظ مراقب آخر (برادفورد هـ.) "أحياناً أشعر بقشعريرة أو ارتعاش في جسدي... ربما يكون ذلك بسبب جمال الصخرة، وربما يكون بسبب الطاقة."كما تُقام حلقات صلاة، وطقوس مباركة خاصة بالسكان الأصليين، وجلسات علاج بالكريستال في مراكز الاستجمام المختلفة. باختصار، تُعدّ سدونا ملاذًا روحيًا في الهواء الطلق، حيث يروي الزوار تجارب شخصية، غالبًا ما تكون عميقة.
قبل زمن طويل من ظهور أساطير الدوامات الحديثة، كان السكان الأصليون للمنطقة يعتبرون هذه الوديان مقدسة. بالنسبة لقبائل يافاباي-أباتشي، وادي بوينتون تُعتبر سيدونا مكانًا مقدسًا للغاية، إذ يعتبرها البعض مهد أجدادهم أو رحمًا روحيًا. وقد وصفها أحد شيوخ قبيلة يافاباي بأنها "مكاننا المقدس" ذو "أهمية روحية عظيمة". في الواقع، تشهد البقايا الأثرية والفنون الصخرية المحيطة بسيدونا على قرون من الطقوس التي مارسها السكان الأصليون. تتحدث حكايات السكان الأصليين عن الصخور الحمراء باعتبارها أرض "الأم العظيمة"، لما لها من طاقات شفائية خاصة بها. واليوم، يطلب العديد من زعماء القبائل من الزوار احترام هذه التقاليد. ويُشجع الحجاج على تكريم الأرض، والسير برفق على الدروب القديمة، وطلب الإذن قبل أداء أي طقوس. وبهذا، تتداخل روحانية العصر الجديد في سيدونا مع تراث السكان الأصليين العريق في الجيولوجيا المقدسة، وتُقرّ به.
ال طريق سانتياغو طريق القديس يعقوب هو شبكة من طرق الحج التي تعود للعصور الوسطى، وتنتهي عند كاتدرائية سانتياغو دي كومبوستيلا في شمال غرب إسبانيا. ووفقًا للتقاليد المسيحية، تضم هذه الكاتدرائية رفات القديس يعقوب الكبير، أحد الرسل الاثني عشر. وتقول الأسطورة إنه بعد استشهاد يعقوب في القدس، نُقل جثمانه بأعجوبة إلى غاليسيا (شمال غرب إسبانيا) في قارب حجري، ودُفن هناك. وبحلول القرن التاسع، شُيّد ضريح وكنيسة فوق قبره، جاذبين الحجاج من جميع أنحاء أوروبا. وخلال العصور الوسطى، أصبح هذا الطريق أشهر وجهة للحج في أوروبا بعد القدس وروما.
لا يزال طريق سانتياغو يحظى بشعبية هائلة في القرن الحادي والعشرين، إذ يجمع بين الدوافع الدينية والثقافية والشخصية. في عام 2023، سلك ما يقارب نصف مليون حاج طرق سانتياغو في إسبانيا (الغالبية العظمى منهم سلكوا الطرق البرتغالية والفرنسية). يسلك الناس دروبها الترابية لأسباب عديدة:
لا على الإطلاق. لطالما كان طريق سانتياغو مفتوحًا لجميع الأديان والخلفيات. ويشير أحد المتنزهين الإنجليز المخضرمين إلى ذلك. "كان طريق سانتياغو مفتوحًا دائمًا للجميع من جميع الأديان، من الكاثوليك المتدينين إلى الصينيين الملحدين".تؤكد الإحصاءات الحديثة هذا التنوع: فمن بين الذين أكملوا الرحلة عام ٢٠٢٣، لم يذكر سوى ٤٠٪ تقريبًا دوافع دينية بحتة. أما البقية، فقد ساروا بدافع المغامرة، أو الثقافة، أو الطبيعة، أو ببساطة كتجربة حياتية. لا يسأل مكتب الحجاج الرسمي عن المعتقدات، إذ يصل الجميع من البوذيين واليهود إلى المتنزهين غير المنتسبين لأي دين. ويصف الكثيرون نهجهم بأنه "روحي وليس دينيًا". عمليًا، يمكنك السير في طريق سانتياغو بدافع الإيمان، أو اللياقة البدنية، أو حتى بدافع عفوي، فالجميع مرحب بهم، والرحلة ذات مغزى مهما كان دافعك.
لا يزال طريق سانتياغو غنياً بالطقوس والعادات حتى اليوم، والتي يعزز الكثير منها طابعه الروحي. وكثيراً ما يشارك الحجاج في هذه الأعمال الرمزية (أو يكتفون بمشاهدتها):
تُضيف كلٌّ من هذه الممارسات طبقاتٍ من المعنى. فسواءٌ أكان الحجاج يتلون دعاءً عند الفجر، أو يشعرون بنشوة الخطوات الأخيرة نحو الساحة، فإنهم يجدون طريقهم المقدس الشخصي، الذي نسجته قرونٌ من التقاليد.
ال مثل الكود يشير إلى شبكة من مسارات الحج القديمة في شبه جزيرة كيي اليابانية، والتي تربط بين كومانو سانزان (الأضرحة الثلاثة الكبرى في كومانو: هونغو، ناتشي، هايا تاما). سلك الحجاج هذه الدروب الجبلية - من الفلاحين إلى الأباطرة - لأكثر من ألف عام، مما جعل كومانو واحدة من أقدم وأقدس وجهات الحج في اليابان. وتجسد هذه الطرق والأضرحة... شينبتسو شوغو (التوفيق بين الشنتو والبوذية). في التقاليد اليابانية، تُعتبر جبال وغابات كومانو مساكن للكامي (آلهة الشنتو) ومظاهر للبوذية. البوديساتفا. UNESCO notes that the cultural landscape of Kumano “reflect[s] the fusion of Shintoism (nature worship) and Buddhism”. Natural wonders like Nachi Falls, Mount Gongenyama, and the Kumano River are venerated as living embodiments of the divine.
كومانو كودو ليس مسارًا واحدًا، بل شبكة من الطرق التي تتلاقى عند أضرحة كومانو الثلاثة. كان الحجاج يبدأون رحلتهم تقليديًا من العواصم القديمة (نارا أو كيوتو) ويسيرون جنوبًا عبر غابات الأرز الكثيفة للوصول إلى كومانو. اسم "كودو" يعني "الطريق القديم". بحلول القرن الحادي عشر، كانت كومانو أهم المناظر الطبيعية المقدسة في اليابان؛ حتى أن أصلها ذُكر في القرن الثامن. نيهون شوكي السجلات التاريخية. على مر التاريخ، قام كل من المواطنين العاديين والأباطرة بهذه الرحلة طلباً للشفاء والتنوير. في الواقع، بحلول العصور الوسطى، كانت تُعرف باسم "أنا مرتبك" (حجّ شعوب العالم) لشعبيته. واليوم، تُعدّ مسارات وأضرحة كومانو كودو مواقع تراث عالمي لليونسكو، ويستمر الحج كمسار للاستمرارية الثقافية والروحية.
في معتقدات الشنتو، تسكن الكامي المواقع الطبيعية، وتُعتبر جبال كومانو وأنهارها وشلالاتها المقدسة مقدسة. تقول الأسطورة إن ياتاغاراسو (الغراب ذو الأرجل الثلاث) أرشد الإمبراطور جيمو إلى كومانو، مُعلنًا إياها عالمًا سماويًا. يُعتقد أن آلهة كومانو الثلاثة (كومانو غونغين) هي تجسيدات لكل من الكامي الشنتوية والبوديساتفا البوذية. على سبيل المثال، تُعبد شلالات ناتشي نفسها باعتبارها إلهة الشلالات هيريو غونغين. وتشمل طقوس الحج المشي عبر المناظر الطبيعية والمرور بعشرات الشلالات الصغيرة. أوجي تُجسّد الأضرحة (محطات الاستراحة) المُعلّمة بحبالٍ مقدسة وأشرطة ورقية، تقاليد الشنتو في عبادة الجبال وتبجيل الطبيعة. وكما توضح اليونسكو، فإن مواقع كومانو "تعكس اندماج الشنتوية، المتجذرة في عبادة الطبيعة، والبوذية"، ولكن حتى داخل الشنتوية وحدها، لطالما حظيت هذه الأماكن بالتبجيل باعتبارها مساكن الكامي (الآلهة).
ال كومانو سانزان وهم كومانو هونغو تايشا، وكومانو ناتشي تايشا، وكومانو هاياتاما تايشا. يكرّس كل مزار كومانو جونجين وله سمات فريدة. كومانو هونغو تايشا هل هو رأس يقع المزار تاريخياً على ضفة نهر أوتوناشي الرملية (أويونوهارا). بعد فيضان عام ١٨٨٩، تحرك قليلاً، لكن البوابة الضخمة (توري) لا تزال قائمة في موقعها الأصلي في أويونوهارا. يعود تاريخ هونغو إلى القرن السادس الميلادي، وكان مركز العبادة الرئيسي لطائفة كومانو. كومانو هاياتاما تايشاتقع هذه المنطقة على ضفاف نهر كومانو، وتشتهر بشجرة ناجي المقدسة التي يبلغ عمرها ألف عام، وبكونها مهد الآلهة الثلاثة. وتقول الأسطورة إن الآلهة نزلت لأول مرة إلى العالم من هنا. كومانو ناتشي تايشا يقع بالقرب شلالات ناتشي يبلغ ارتفاع شلال كومانو 133 مترًا، وهو أعلى شلال في اليابان. يُعبد الشلال نفسه كإلهة (هيريو غونغين)، ويقع معبد سيغانتو-جي فوق الضريح. تشكل الأضرحة الثلاثة معًا جوهر كومانو الروحي، حيث يجسد كل منها مزيجًا فريدًا من التعبد الشنتوي والبوذي.
غالبًا ما يُنظر إلى طريق كومانو كودو وطريق سانتياغو دي كومينو على أنهما مساران شقيقان للحج، كونهما مدرجين ضمن قائمة اليونسكو للتراث العالمي. وقد أشارت اليونسكو إلى أنهما المساران الوحيدان في العالم اللذان يحملان هذا التصنيف. في عام ١٩٩٨، تم توقيع اتفاقية رسمية لربط مساري الحج الشقيقين، حيث تم ربط غاليسيا (منطقة طريق سانتياغو) وواكاياما (منطقة كومانو). واليوم، يُكرّم برنامج دولي يُعرف باسم "الحج المزدوج" المتنزهين الذين يُكملون كلا المسارين. عمليًا، يُعدّ طريق كومانو كودو أقصر بكثير وأكثر وعورة. تستغرق رحلة الحج النموذجية على طريق سانتياغو (آخر ١٠٠ كيلومتر من طريق سانتياغو الفرنسي) من ٤ إلى ٥ أسابيع، بينما يُمكن إتمام مسارات كومانو الرئيسية في حوالي أسبوع واحد. وعلى عكس المناظر الريفية المسطحة نسبيًا على طريق سانتياغو، يعبر طريق كومانو كودو جبالًا شاهقة وغابات أرز كثيفة وقرى نائية. يشترك كلاهما في سمات مشتركة - الغرض الروحي، وكرم الضيافة للحجاج، وتراث اليونسكو - لكن مسارات كومانو يابانية بشكل فريد في بيئتها التوفيقية بين الشنتو والبوذية.
توجد مسارات متعددة لتسلق كومانو بأطوال متفاوتة. وأكثرها شعبية هو... طريق ناكاهيتشيتبدأ الرحلة من معبد تاكيجيري-أوجي وتنتهي عند معبد كومانو هونغو تايشا. يبلغ طول هذا الجزء وحده حوالي 38 كيلومترًا (وفقًا لمخططي الرحلات الرسميين) وعادةً ما تستغرق الرحلة سيرًا على الأقدام من 3 إلى 4 أيام. قد تشمل خطة الرحلة النموذجية الانتقال من تاكيجيري إلى هونغو في غضون 3 إلى 5 أيام، ثم الانتقال من هونغو إلى ناتشي في يومين إضافيين. هناك مسار آخر، وهو... طريق كوهيتشي يبلغ طول الطريق (من كوياسان إلى هونغو) حوالي 70 كيلومترًا، ويتضمن عدة ممرات جبلية عالية؛ وغالبًا ما يستغرق إكماله أسبوعًا تقريبًا. إجمالًا، إذا أراد المرء اجتياز جميع الطرق الرئيسية من البداية إلى النهاية (على سبيل المثال، بدءًا من تاكيجيري وانتهاءً في ناتشي)، فقد تستغرق الرحلة ما بين 7 إلى 10 أيام تقريبًا. كما أن هناك مسارات أقصر شائعة أيضًا: فمسار أوغوموتوري (من هونغو إلى ناتشي) يُقطع عادةً في يوم أو يومين، وهناك العديد من الرحلات التي تستغرق يومًا واحدًا إلى القمم القريبة أو إلى الأضرحة الفرعية. باختصار، يقضي الحجاج عادةً 4-7 أيام على مسار ناكاهيتشي الأساسي، في حين أن المسارات الأكثر إرهاقًا أو اتساعًا قد تمتد إلى 10 أيام أو أكثر.
في عام ٢٠١٥، احتفت اليابان وإسبانيا رسميًا بمسارَي كومانو كودو وكامينو دي سانتياغو للحج باعتبارهما مسارين شقيقين، وهما المساران الوحيدان في العالم المدرجان على قائمة اليونسكو. تقديرًا لذلك، أطلقتا برنامج "الحاج المزدوج": حيث يمكن للمسافرين الذين يسلكون أجزاءً محددة من كلٍّ من كومانو وسانتياغو التقدم بطلب للحصول على شهادة حاج مزدوج خاصة. وتؤكد اليونسكو نفسها أن هذين المسارين هما "مسارا الحج الوحيدان على وجه الأرض المدرجان على قائمة اليونسكو". ولذلك، يُعتبر إكمال كلا المسارين إنجازًا استثنائيًا. ويتعين على الحجاج جمع أختام من أضرحة كومانو (وسانتياغو) لإثبات رحلتهم، ثم التسجيل للحصول على شرف الحاج المزدوج. وتؤكد هذه الشراكة على الروابط الروحية العالمية بين هذين المسارين.
يُقدّم كل مسار تجربة فريدة. يتميّز مسار ناكاهيتشي بأفضل بنية تحتية وتراث روحي، وهو مثالي للمبتدئين. تُتيح المسارات الساحلية إطلالات خلابة على المحيط. أما مسارا كوهيتشي وأومين، فهما يتطلبان جهدًا بدنيًا كبيرًا، ويُناسبان المتنزهين المتمرسين. لذا، يُنصح بالتخطيط وفقًا لمستوى اللياقة البدنية: مسارات أقصر تتراوح مدتها بين 3 و4 أيام للمتنزهين ذوي اللياقة المتوسطة، ومسارات تصل مدتها إلى 10-12 يومًا في حال دمج عدة أجزاء. احرص دائمًا على تخصيص وقت إضافي تحسبًا لسوء الأحوال الجوية أو زيارة الأضرحة.
على عكس العديد من الرحلات الطويلة، فإن الحجاج على طريق كومانو كودو لا تخيّميقيمون في القرى وبيوت الضيافة التابعة للمعابد. وتشمل أماكن الإقامة التقليدية ريوكان النُزُل، بسيطة مينشوكو بيوت الضيافة، وأماكن الإقامة في المعابد البوذية، والفنادق الصغيرة. على سبيل المثال، قد تتضمن خطة الرحلة إقامة الحجاج في فندق تاكاهارا. كيري نو ساتو نُزُل (أكواخ ريفية) وفي دار ضيافة سين في تشيكاتسويو. وعلى طول الطرق، توجد عشرات النُزُل وفنادق الينابيع الساخنة، وخاصة في يونومين وهونغو وكي-تانابي. جميعها توفر غرفًا مفروشة بحصير التاتامي وحمامات مشتركة ووجبات بسيطة (أرز وخضراوات وحساء). ينبغي على الحجاج احجز مسبقاًخاصةً في موسم الذروة، نظرًا لمحدودية الأماكن المتاحة. ومن الجدير بالذكر أن العديد من أماكن الإقامة تعرض شعار كومانو (نصف دائرة)، حيث ستترك نصفها في النزل. كما تُعد الفنادق الصغيرة والنُزُل في المدن الرئيسية مثل كي-تانابي أو ناشيكاتسورا خياراتٍ مناسبة قبل أو بعد رحلة المشي. باختصار، على الرغم من بُعد شبه جزيرة كي، إلا أنها تزخر بأماكن إقامة أساسية مُصممة خصيصًا للحجاج.
ال شار دهام يشير مصطلح "أربعة مساكن" عادةً إلى دائرة أوتاراخاند يامونوتري، جانجوتري، كيدارناث، و بادري ناث(بالمعنى الدقيق للكلمة، تقليدي) شار دهام هي مجموعة من المواقع المقدسة في عموم الهند، تضم بوري، ورامسوارام، ودواركا، وبدرينات، ولكن في اللغة الدارجة يُطلق على الدائرة الهيمالايية اسم تشوتا شار دهامتُكرّس هذه المعابد الأربعة الواقعة على ارتفاعات شاهقة، على التوالي، لإلهتي نهري يامونا والغانج، وللإله شيفا، وللإله فيشنو. ولكل معبد أهمية جغرافية وروحية بالغة: فمعبد يامونوتري ومعبد غانغوتري يُشيران إلى منابع نهري يامونا والغانج؛ بينما يُكرّم معبد كيدارناث (في مقاطعة رودرابراياغ) الإله شيفا وسط قمم الجبال الثلجية؛ أما معبد بدرينات (في مقاطعة تشامولي) فيُكرّم الإله فيشنو على ضفاف نهر ألاكناندا. باختصار، رحلة شار دهام يربط هذا الطريق بين هذه المواقع المقدسة الأربعة في جبال الهيمالايا، مما يتيح للحجاج زيارة كاملة لأكثر معابد الهند قدسية، وهي معابد رأس نهر الغانج ومعابد شيفا/فيشنو.
تشكل هذه المواقع الأربعة مجتمعةً مسار تشوتا شار دهام (شار دهام الصغير). تبدأ الرحلة تقليديًا من يامونوتري وتنتهي في بدرينات، ولكن يقوم بها الناس أيضًا بالعكس؛ وتتشابه المواقع الأربعة جميعها تشابهًا كبيرًا (الأنهار والآلهة) مما يخلق رحلة حج شاملة.
تحظى رحلة شار دهام بمكانة روحية عظيمة في الهندوسية. وقد شاع استخدامها على يد آدي شانكارا في القرن الثامن الميلادي (مفهوم شار دهام الغربي من ابتكار شانكارا)، بهدف توحيد الهندوس. ترمز المواقع الأربعة في جبال الهيمالايا إلى التطهير والتحرر. ويعتقد الهندوس أن السفر إلى هذه المواقع الأربعة والعبادة فيها يطهر من الذنوب ويؤدي إلى... موكشا (التحرر من دورة التناسخ). يُمثل كل موقع إلهًا رئيسيًا ويقع في بيئة طبيعية خلابة (منابع الأنهار، والأنهار الجليدية، والجبال)، مما يُعزز فكرة التكامل الكوني. وكما يُشير أحد المرشدين، فقد سلك الحجاج منذ القدم هذا "الطريق لبلوغ الموكشا". يربط كل من جانجوتري ويامونوتري المُريدين مباشرةً بنهرَي غانغا ويامونا، وهما إلهتان نزلتا إلى الأرض في الأساطير لإنقاذ البشرية. يُعتقد أن زيارة جانجوتري والشرب من نهر الغانج يُطهر الجسد والروح، بينما يُقال غالبًا أن الموت في بدرينات أو كيدارنات يضمن الولادة من جديد في مسكن فيشنو أو شيفا. باختصار، تُعتبر رحلة شار دهام ياترا الحج الأسمى في الهندوسية لأنه يشمل الآلهة الرئيسية (غانغا، يامونا، شيفا، فيشنو) ويعتقد أنه يضمن فضلًا روحيًا يتجاوز بكثير الحج العادي.
يرتكز الاعتقاد الأساسي على أن رحلة شار دهام تُطهر الروح. تقول النصوص المقدسة إن مجرد التأمل في هذه المواقع الأربعة يُمكن أن يغفر الذنوب ويُقرب المرء من التحرر الروحي (الموكشا). إن القيام برحلة جبلية شاقة هو بحد ذاته عمل من أعمال التعبد والتوبة. تُعزز العديد من الطقوس هذا الاعتقاد: على سبيل المثال، يغتسل الحجاج في مياه نهر الغانج الجليدية في غانغوتري، ويعبدون الإله شيفا في كيدارناث، ويصلّون إلى فيشنو في ينابيع بدرينات الساخنة. تقول الأساطير التقليدية إن الموت بخشوع أو دفن الرماد في هذه المواقع (وخاصة فاراناسي أو نهر الغانج) يُحقق التحرر النهائي، ويشمل مسار رحلة شار دهام هذه العناصر المباركة. باختصار، تُعتبر رحلة شار دهام مقدسة لاعتقاد الناس بأنها تمنح موكشا - حرفياً "الحرية النهائية" - لأولئك الذين يكملونها بالإيمان.
يتطلب الوصول إلى المواقع الأربعة جميعها براً عادةً 10-14 يومًاتستغرق الرحلة عادةً حوالي 12 يومًا بالسيارة، مع قضاء ليلة أو ليلتين في كل من يامونوتري، وجانجوتري، وكيدارناث (عبر جوريكوندا)، وبادريناث. إذا سمح الطقس، يبدأ العديد من الحجاج رحلتهم في أوائل مايو (رحلة جورسون بوجيال إلى يامونوتري، وما إلى ذلك) وينتهون بحلول أواخر يونيو قبل موسم الأمطار. تضيف رحلة كيدارناث وقتًا إضافيًا: إذ يقطع الحجاج مسافة 16 كيلومترًا سيرًا على الأقدام (أو بواسطة طائرة هليكوبتر)، مما يعني عادةً قضاء ليلة إضافية. جولات الهليكوبتر (أو الرحلات البحرية الخاصة) يمكنها تغطية جميع الأضرحة الأربعة في أقل من من يومين إلى خمسة أياملكن هذه الخيارات مكلفة وتعتمد على الأحوال الجوية. باختصار: خطط على الأقل 10 أيام لرحلة برية شاملة (بوتيرة أكثر راحة) أو 5-6 أيام إذا كان الوقت ضيقًا ويتم استخدام طائرات الهليكوبتر.
تقع معابد شار دهام على ارتفاع يزيد عن 3000 متر، لذا فهي مغطاة بالثلوج في فصل الشتاء. ويقتصر موسم الحج على أواخر فصل الشتاء. ربيع و أوائل الخريفالنوافذ الأكثر أمانًا وشعبية هي أواخر مايو - أوائل يونيو و أواخر سبتمبر - أوائل أكتوبرعادةً ما تكون الطرق سالكة بحلول شهر مايو (يُفتح معبد يامونوتري في أواخر أبريل/مايو)، وبحلول أواخر يونيو يصبح الوصول إلى كيدارناث ممكنًا، ويُفتح ضريح بدرينات (يُغلق في أوائل نوفمبر). كما يُعد أواخر سبتمبر/أكتوبر وقتًا مناسبًا بعد انحسار موسم الأمطار، حيث يكون الطقس أكثر اعتدالًا وأقل ازدحامًا. خارج هذه الفترات، تُغلق الثلوج الكثيفة الممرات الجبلية (خاصةً الطريق فوق يامونوتري) وتتوقف طائرات الهليكوبتر عن العمل. باختصار: مايو - يونيو (قبل موسم الرياح الموسمية) و سبتمبر-أكتوبر (بعد موسم الرياح الموسمية) هي الفترة المثالية.
نعم، إنها رحلة شاقة بدنياً. ونظرًا لوجود أعلى المعابد (كدارناث 3583 مترًا، وبدرينات 3133 مترًا، ويامونوتري 3293 مترًا)، فإن داء المرتفعات يُعدّ مصدر قلق. وقد أفاد حوالي 18% من الحجاج بمعاناتهم منه. متوسطة إلى شديدة تظهر أعراضٌ بسبب الارتفاع والتضاريس والإرهاق. حتى الوصول إلى كيدارناث يتطلب رحلة شاقة بطول 16 كيلومترًا من جوريكوندا (أو رحلة جوية بطائرة هليكوبتر). أما يامونوتري فتتطلب مسيرة صعودية بطول 6 كيلومترات من بداية الطريق (أو ركوب الخيل). يمكن أن تتسبب أمطار الرياح الموسمية في حدوث انهيارات أرضية ومسارات زلقة، ويجعل تساقط الثلوج في الشتاء الرحلة مستحيلة. ومع ذلك، فقد تحسنت الطرق بشكل كبير، ويمكن للمتنزهين استئجار حمالين محليين أو خيول أو قوارب حيثما يُسمح بذلك (مثل جزء قصير في جانجوتري). وقد أشارت دراسة إلى أن 92% من الحجاج ذوي اللياقة البدنية المعقولة والمستعدين جيداً إتمام الرحلة بنجاح. اللياقة البدنية الجيدة، وأيام التأقلم، والسفر ضمن مجموعة/جولة سياحية، كلها عوامل تجعل الرحلة سهلة للكثيرين. الأحذية المناسبة، والملابس الدافئة، والمشي بوتيرة معتدلة أمور ضرورية.
بالمعنى الدقيق للكلمة، شار دهام يشير مصطلح (المساكن الأربعة) تقليديًا إلى بدرينات (فيشنو)، وراميشوارام (شيفا)، ودواركا (فيشنو)، وجاغاناث بوري (فيشنو/كريشنا). وقد أسس آدي شانكارا هذا المسار الديني الذي جاب أنحاء الهند. على النقيض من ذلك، تشوتا شار دهام يُعدّ مصطلح "شار دهام الصغير" مصطلحًا حديثًا يُطلق على مسار أوتاراخاند الذي يضمّ يامونوتري، وجانجوتري، وكيدارناث، وبادريناث. لكن في الاستخدام الشائع، يُشير مصطلح "شار دهام" عادةً إلى مسار جبال الهيمالايا. ويكمن الاختلاف الرئيسي في الموقع الجغرافي: فمسارات شار دهام الأصلية تمتدّ عبر الهند، بينما يقتصر مسار "شار دهام الصغير" على أوتاراخاند. وكلاهما يحظى بالتبجيل، لكنهما مساران مختلفان.
عادةً ما يجتاز الحجاج مسار شار دهام عن طريق البرالقيادة بين الأضرحة في مسار دائري (ديرادون - يامونوتري - جانجوتري - كيدارناث - بدرينات - ديرادون). ومع ذلك، يتطلب الوصول إلى ضريحين رحلات مشي أخيرة. يامونوتري يوجد ممر للمشاة بطول 6 كيلومترات (أو يمكن الوصول إليه بواسطة المهر/الدولى) من هانومان تشاتي، كيدارناث يوجد مسار بطول 16 كيلومترًا من غاوريكوندا (لعدم وجود طريق مباشر). لأولئك الذين لا يملكون وقتًا كافيًا، طائرات الهليكوبتر تُقدّم خدمات المروحيات اليومية خيارًا بديلًا، حيث تنقل الحجاج إلى مهبط طائرات كيدارناث أو تُنزلهم في فاتا (بالقرب من بدرينات)، متجاوزةً بذلك رحلات المشي الطويلة. بل إن بعض الشركات تُنظّم رحلات جوية لمدة ستة أيام تهبط لفترة وجيزة في جميع الأضرحة الأربعة. (يقع مهبط طائرات يامونوتري في خارسالي، لكن الكثيرين ما زالوا يُفضّلون المشي أو ركوب الخيل). أخيرًا، يختار بعض الحجاج المغامرين رحلات أطول. رحلات ربط هذه المواقع. على سبيل المثال، يمكن دمج رحلة وادي الزهور مع رحلة غانغوتري، أو رحلة هار كي دون بالقرب من يامونوتري. عمليًا، يعتمد معظم الزوار على الطرق لقطع المسافات، ويستخدمون المروحيات لتجنب المشي لمسافات طويلة في المراحل الأخيرة، ويسيرون على الأقدام في الأجزاء الأخيرة من الطريق إلى المعابد إذا سمح الطقس بذلك. بغض النظر عن وسيلة النقل، تتطلب رحلة الحج تخطيطًا دقيقًا: تصاريح الطرق، وفحوصات الطقس، وحجز النزل (خاصة طائرات الهليكوبتر أو مرشدي الرحلات) والتأكد من أن الحج يقع ضمن الموسم المفتوح.
فاراناسي (القديمة) عظميحتل مكانة سامية فريدة في الهندوسية. الأساطير والخرافات يُقال إن شيفا اتخذ من فاراناسي موطناً له بعد مجيئه إلى الأرض، وجعلها مدينته (ومن هنا جاء اسم "كاشي" الذي يعني "المدينة المضيئة"). وهي تُعدّ من بين... القصور السبعة (المدن السبع المقدسة)، حيث يضمن الموت التحرر الروحي (الموكشا). تاريخيًا، الملك داود (لست متأكدًا؛ إنها القدس) - عذرًا - اللورد شيفا رسّخت المدينة قدسيتها. على مدى أكثر من 5000 عام، ظلت مأهولة بالسكان باستمرار (تشير بعض الحفريات إلى وجود نشاط بشري يعود إلى الفترة ما بين 800 و1800 قبل الميلاد). يُكرّس معبد كاشي فيشواناث الشهير للإله شيفا باعتباره "سيد كاشي"، ويجذب إليه الزوار من جميع أنحاء البلاد. في جوهر الأمر، يعتبر الهندوس العيش في فاراناسي، أو حتى الموت فيها، أسمى النعم. وكما يشير كتاب باترفيلد وروبنسون للسفر: "إنها أقدم مدينة مأهولة في العالم... وأقدس المدن السبع المقدسة". يأتي ملايين الحجاج إلى فاراناسي إيمانًا منهم بأن مكانتها كنقطة عبور (تيرثا) تمنحهم الخلاص من دورة التناسخ (سامسارا) بمجرد التواجد فيها.
يتفق علم الآثار والتقاليد على أن فاراناسي مدينة عريقة. فقد ورد ذكرها في النصوص الهندوسية المقدسة والبورانات كمدينة كاشي فيشواناث. وكشفت الحفريات الحديثة التي أُجريت في أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين عن فخار مُزخرف يعود تاريخه إلى 800 قبل الميلاد، بل وحتى فأس حجري من 1800 قبل الميلاد، مما يُرجّح أن أصولها تعود إلى أكثر من 4000 عام. وعلى مرّ آلاف السنين، أصبحت مركزًا لدراسة اللغة السنسكريتية والفنون وحركة شيفا بهاكتي. كما تُشير النصوص البوذية والجاينية إلى كاشي. وعلى الرغم من الحروب وتغيّر الحكام، إلا أن هوية فاراناسي كمدينة عريقة لا تزال راسخة. تيرثا لم يتلاشَ (معبر النهر المقدس) قط. ظلت أزقة المدينة الضيقة وضفافها نابضة بالحياة منذ عهد غوبتا على الأقل (القرنين الرابع والسادس الميلاديين). هذا التاريخ المتواصل هو السبب في أن فاراناسي تُسمى غالبًا بـ "مدينة النور"، رمزاً للمعرفة الأبدية واستنارة الروح.
يعتقد الهندوس أن الموت في فاراناسي يكسر دورة التناسخ. ويُقال إن الموت على أحد غات فاراناسي يضمن التحرر (الموكشا).. The rationale is that Shiva dwells in the city, offering liberation to souls. “Devout Hindus believe that if you die here, you’ll be forever liberated from the cycle of reincarnation,” notes a travel article. Even if a pilgrim doesn’t die there, many families bring the ashes of deceased relatives to cast into the Ganges at Varanasi. In Hindu theology, this act is considered to ينهي the soul’s journey. In practical terms, Varanasi’s cremation ghats (especially Manikarnika and Harishchandra) burn corpses day and night. According to local belief, being cremated here is the most auspicious end. As one guide puts it, “if you die here, you will be forever liberated… If not, immersing ashes [in the Ganges] can give salvation”. Thus the city is sometimes called موكشا دهام («مقر التحرر»).
ال غات هي الدرجات الحجرية على طول نهر الغانج حيث تُقام طقوس الحياة والموت. يبلغ عدد سكان فاراناسي حوالي 88 غاتس تمتد غات فاراناسي على طول 2.5 كيلومتر من ضفاف النهر. كل غات عبارة عن مدرج من السلالم ينزل إلى نهر الغانج، تعلوه منصات حجرية واسعة. يغتسل الحجاج في الغات (العديد منها مخصص للاستحمام) للتطهر طقسيًا في مياهه المقدسة. يُعد غاتان بالقرب من معبد كاشي فيشواناث (داشاشواميد ومانيكارنيكا) الأشهر: يشتهر داشاشواميد بصلاة غانغا آرتي اليومية (انظر أدناه)، بينما تُعد مانيكارنيكا وهاريشاندرا المجاورة غات الحرق الرئيسية. هناك، تُحرق الجثث باستمرار في محارق جثث الموتى من أجل التحرر الروحي (الموكشا). تُستخدم غات أخرى للعبادة في المعابد (آسي، بانشغانغا)، والتأمل، واليوغا، والاستجمام. باختصار، غات فاراناسي - واجهات حجرية على نهر الغانج - هي المساحات العامة المقدسة في المدينة. إنهم يجسدون روح المدينة: دورة الحياة تتجلى على ضفاف النهر، حيث يؤدي الحجاج طقوس البوجا والاستحمام ويشهدون عمليات حرق الجثث جنباً إلى جنب.
السياح قد يلاحظ باحترام طقوس حرق الجثث في محارق الجثث. يُرحب عمومًا بالزوار الأجانب لمشاهدة هذه الطقوس من مسافة بعيدة في أماكن مثل مانيكارنيكا غات. تشير العديد من الأدلة السياحية إلى أنه على الرغم من شدة هذه الممارسة، فإن مشاهدة حرق الجثث في فاراناسي متاحة للجميع كجزء من فهم الثقافة المحلية. ومع ذلك، هناك قواعد صارمة للآداب: يجب ارتداء ملابس محتشمة، والتحرك بهدوء، وقبل كل شيء ليس صورة فوتوغرافية أو فيلمًا محارق الجثث الفعلية. يحذر موقع أطلس أوبسكورا من أن "مشاهدة عمليات حرق الجثث مرحب بها، لكن التصوير ممنوع منعًا باتًا". هذا يعني أنه يمكنك إلقاء نظرة خاطفة على أكوام الحطب والدخان من مكان محترم، ولكن لا ينبغي التطفل بالكاميرا. من الأدب أيضًا طلب الإذن قبل التقاط أي صور للأشخاص. بشكل عام، يقول معظم المرشدين السياحيين إنه قانونيا مسموح به، لكن مع مراعاة الحساسية الأخلاقية. عمليًا، يلتقط بعض المصورين الأجانب صورًا للغات (من الخلف، ليلًا، أو من مسافة بعيدة)، لكن على السياح العاديين توخي الحذر واحترام المكان. بعض عمليات حرق الجثث خاصة وغير هندوسية؛ وحضورها سيكون محظورًا تمامًا. لذا: نعم، يمكنك الحضور بمعنى التواجدلكن يجب على المرء أن يلتزم بالعادات المحلية (ممنوع التصوير، ممنوع لمس الأجساد) وأن يتعامل معها كطقس مقدس، وليس كمشهد استعراضي.
ال غانغا آرتي هي طقوس نار مسائية يومية تُقام على ضفاف نهر الغانج لتكريمه كإلهة. وتُقام بعد غروب الشمس، وأشهرها في داشاشواميد غاتخلال الاحتفال، يقف الكهنة (البوجاري) مرتدين أثوابًا زعفرانية على ضفة النهر، ويلوحون بمصابيح زيتية نحاسية كبيرة متعددة الطبقات (دياس)، وهم يرددون الترانيم المقدسة ويقرعون الأجراس. غالبًا ما ينسق أربعة عشر كاهنًا حركاتهم في رقصة متناغمة من الضوء والصوت. يجلس المتفرجون - مئات الحجاج والسياح - على الدرجات المواجهة للنهر، يشاهدون انعكاس ألسنة اللهب على الماء. ووفقًا لبوابة مدينة فاراناسي، فإن هذا الطقس "يعبر عن تبجيل عميق للنهر المقدس". ويصاحبه ترنيم التراتيل وإشعال البخور والزهور. ويهدف هذا المشهد إلى شكر نهر الغانج على مياهه المانحة للحياة وطلب بركاته. ويرمز طقس الآرتي (موجة النار) إلى الإشراق الروحي والوحدة مع الإلهة. ويستغرق طقس داشاشواميد آرتي عادةً حوالي 45 دقيقة. باختصار، إنها واحدة من أكثر الاحتفالات جاذبية في فاراناسي - طقوس عبادة النهر الليلية التي تجسد الطاقة الروحية للمدينة.
يُعتقد أن الاغتسال في نهر الغانج في فاراناسي يُطهر الروح. يعتبر الهندوس نهر الغانج أقدس الأنهار، ولذا فإن الاغتسال الصباحي على ضفافه طقس شائع. يردد المصلون الترانيم أثناء غطسهم في مياهه الباردة، متخلصين من ذنوبهم ومتضرعين إلى الله. يشرح دليل المدينة القديم هذه الفكرة بإيجاز: يقال إن الاستحمام في نهر الغانج... يغفر لك ذنوبك.يُمارس العديد من الحجاج هذا الطقس يوميًا. وغالبًا ما يُقيم الناس طقوس البوجا على ضفاف النهر بعد الاغتسال، ويُقدمون أحيانًا الزهور أو الحليب للماء. حتى الهندوس الذين يعيشون خارج فاراناسي يتوقون إلى القدوم إلى هنا للاغتسال المقدس مرة واحدة في حياتهم. بالنسبة لحجاج فاراناسي، فإن طقوس الاغتسال عند الفجر قبل زيارة المعابد المقدسة لا تنفصل عن الشعور بالتطهير الروحي والتجديد الذي تعد به المدينة.
مدينة فاراناسي القديمة عبارة عن متاهة من الأزقة الضيقة التي تؤدي حتمًا إلى الغات. يستكشفها العديد من الزوار سيرًا على الأقدام أو بواسطة عربات الريكاشة. نصائح مهمة: ابدأ رحلتك عند شروق الشمس برحلة بالقارب (لمشاهدة الغات المحترقة من النهر)، ثم تجول على طول الغات واحدة تلو الأخرى. تجنب المشي بمفردك في الأزقة المتشعبة ليلًا؛ فمعظم المتاجر ودور الضيافة تُطفئ الأنوار بعد حلول الظلام. ارتدِ ملابس محتشمة (غطِ الكتفين والركبتين) خاصة عند زيارة المعابد. المساومة أمر شائع في الأسواق لشراء الحرير والأواني النحاسية والهدايا التذكارية. احرص على حفظ مقتنياتك الثمينة في مكان آمن على الغات والشوارع المزدحمة. يُسمح بالتصوير عمومًا في المواقع غير الدينية، ولكن استأذن دائمًا قبل التقاط صور للكهنة أو الحجاج. لاحظ الإيقاع اليومي: المدينة تعج بالحركة بشكل غير معتاد عند الفجر (الاستحمام وحرق الجثث) وعند الغسق (طقوس الآرتي)، بينما يكون منتصف النهار هادئًا. لا ينطبق أسلوب الباعة المتجولين على غرار حائط المبكى؛ فقد يكون الباعة مُلحّين لكنهم ليسوا عدوانيين. أخيرًا، قد تبدو فاراناسي فوضوية بعض الشيء؛ لذا يُنصح بالصبر والاستعانة بدليل سياحي. وكما تنصح إحدى الملاحظات السياحية بأسلوب فكاهي: "مهما كان موقعك، فإن معظم الشوارع تؤدي إلى الغات - لا حاجة لخريطة". استمتع بتجربة المدينة الغنية بالمؤثرات الحسية (رائحة البخور، رنين الأجراس، الترانيم) كجزء لا يتجزأ من رحلتك.
تتميز البلدة القديمة المسورة في القدس بفرادتها: فهي تضم مواقع مقدسة من اليهودية والمسيحية والإسلام ضمن مساحة صغيرة. تنقسم المدينة القديمة تقليدياً إلى أربعة أحياء - يهودي، ومسلم، ومسيحي، وأرمني - وهو تخطيط تم تحديده بقرارات بيزنطية ولاحقاً عثمانية. الحي اليهودي تقع جنوب غرب جبل الهيكل؛ الحي الإسلامي تشغل الجزء الشمالي الشرقي؛ الحي المسيحي يقع في الغرب والجنوب؛ و الحي الأرمني (معظمهم من المسيحيين الأرمن الأرثوذكس) عبارة عن جيب صغير في الجنوب الغربي. (يعتبر البعض جبل الهيكل/الحرم الشريف "ربعًا خامسًا" منفصلًا نظرًا لمكانته المتميزة). تتجمع هنا أقدس المزارات لكل ديانة. يُجلّ اليهود منطقة جبل الهيكل وحائط البراق؛ ويركز المسيحيون على طريق الآلام وكنيسة القيامة؛ ويُقدّس المسلمون المسجد الأقصى وقبة الصخرة في جبل الهيكل. تعكس هذه الجغرافيا المتداخلة تاريخ القدس قداسة ثلاثيةإنها أقدس مدينة في اليهودية (موقع هيكل سليمان)، ومهد المسيحية (مكان موت وقيامة يسوع)، وثالث أقدس مدينة في الإسلام (موقع رحلة الإسراء والمعراج). وكثيراً ما يلتقي الحجاج من مختلف الأديان في شوارعها المرصوفة بالحصى، مما يجعل المدينة القديمة نسيجاً فريداً من التعبد.
اليهودية: لطالما كانت القدس القلب الروحي لليهودية منذ أن جعلها الملك داود عاصمةً لإسرائيل حوالي عام ١٠٠٠ قبل الميلاد. وقد احتضنت هيكل سليمان على جبل الهيكل (الهيكل الأول والثاني)، اللذين كانا المكانين الوحيدين للعبادة اليهودية حتى تدميرهما. وتُكرَّس آلاف الصلوات والمزامير اليهودية للقدس (صهيون)، ويتوجه اليهود في جميع أنحاء العالم نحوها في صلاتهم. ويُعتقد أن الموت فيها أو الصلاة عند حائط المبكى (الجدار الاستنادي المتبقي من الهيكل) يحمل فضلًا دينيًا فريدًا.
المسيحية: بالنسبة للمسيحيين، تُعدّ القدس مدينةً بالغة القداسة، فهي مسرح حياة يسوع المسيح على الأرض. فبحسب الأناجيل، علّم يسوع في ساحات الهيكل، واحتفل بالعشاء الأخير وعيد الفصح في القدس، وصُلب في الجلجثة (تقليديًا في كنيسة القيامة)، وقام من بين الأموات في مكان قريب. ولذلك، تقع كنيسة القيامة على موقع الجلجثة وقبر يسوع. ويرى التقليد اللاهوتي أن عهد الله مع إسرائيل (أساس اليهودية) قد بلغ ذروته في الرسالة المسيحية التي كُشِف عنها هنا. حتى أن الخرائط البيزنطية صوّرت القدس كمركز العالم (أومبيلكوس موندي). باختصار، ينظر المسيحيون إلى القدس على أنها مهد تاريخ الخلاص، ومكان موت الله المتجسد وانتصاره.
الإسلام: يُقدّس الإسلام القدس باعتبارها ثالث أقدس مدينة بعد مكة والمدينة. ويُروى أن رحلة الإسراء والمعراج للنبي محمد صلى الله عليه وسلم قد أوصلته إلى القدس عام 621 ميلادي. صلى في المسجد الأقصى، ثم عُرج به إلى السماء من منطقة الحرم القدسي. ويشير القرآن الكريم إلى هذه الرحلة (17:1) كدليل على فضل الله على القدس. ولعدة قرون، أطلق المسلمون على الحرم القدسي اسم "بيت المقدس"، ويُكرّم التراث الإسلامي العديد من الأنبياء (إبراهيم، داود، سليمان، عيسى) الذين ارتبطوا بالقدس. وتعززت مكانتها الروحية عندما بنى الأمويون قبة الصخرة (691 ميلادي) على الحرم القدسي، مما جعلها رمزًا مهيبًا لحضور الإسلام المقدس. واليوم، يعتبر المسلمون في جميع أنحاء العالم القدس مدينة مقدسة لما لهذه الروابط التاريخية.
نشأت هذه الأحياء في أواخر العصور القديمة، وأعادت الإمبراطورية العثمانية تأكيدها. ورغم التغيرات الديموغرافية التي طرأت عليها عبر الزمن، إلا أن أسماء الأحياء لا تزال مستخدمة في الخرائط السياحية الحديثة. ويعكس كل حي ديانة سكانه؛ فالحي اليهودي، على سبيل المثال، يضم في معظمه معابد يهودية ونصبًا تذكارية، بينما يتشارك الحيان المسيحي والأرمني العديد من المواقع الكنسية. (وتُشير بعض المراجع التاريخية إلى منطقة جبل الهيكل باعتبارها "حيًا خامسًا"، نظرًا لإدارتها بشكل منفصل من قِبل السلطات الإسلامية).
ال جبل الهيكل يُعدّ جبل الهيكل (هار هابايت) أقدس موقع في اليهودية. هنا بنى الملك سليمان الهيكل الأول حوالي عام 930 قبل الميلاد، وحيث شُيّد الهيكل الثاني حتى دماره عام 70 ميلادي. ووفقًا للكتاب المقدس العبري، فإن جبل موريا (جبل الهيكل) هو المكان الذي كاد إبراهيم أن يُضحّي فيه بابنه إسحاق، مما يزيد من قدسيته. ولأن الهيكل القديم نفسه قد زال، يُصلي اليهود اليوم عند حائط المبكى (الكوتيل) - وهو جدار استنادي متبقٍ من منصة الهيكل - باعتباره أقرب نقطة يمكن الوصول إليها إلى قدس الأقداس. وتضم منصة جبل الهيكل الآن... قبة الصخرة و المسجد الأقصى (انظر أدناه)، لكنها لا تزال في الوعي اليهودي موقعًا لـ بيت هميكداش (الهيكل المقدس). وفقًا للتقاليد، حجر الأساس كانت الصخرة الواقعة تحت قبة الصخرة بمثابة أرضية قدس الأقداس. هذه الأهمية التاريخية تجعل من جبل الهيكل محورًا للصلاة اليهودية: إذ يتوجه إليه اليهود في جميع أنحاء العالم، وكانت بعض الوصايا الخاصة بعصر الهيكل (مثل تقديم باكورة الثمار) مرتبطة بالقدس. باختصار، يُعد جبل الهيكل حجر الزاوية للهوية الدينية اليهودية، والمركز المفقود للعبادة الإلهية.
يضم الحي اليهودي في القدس، الذي أعيد بناؤه بعد عام 1967، العديد من المواقع ذات التراث اليهودي. بجانب حائط المبكى. على سبيل المثال، الحائط الذي تم ترميمه الكنيس العبري يُعدّ هذا المبنى (الذي شُيّد أصلاً في القرن الثامن عشر وأُعيد بناؤه عام 2010) معلماً بارزاً في الحي الفرنسي. الشوك يُتيح شارعٌ ذو أعمدةٍ من العصر الروماني، تمّ التنقيب عنه، فرصةً للتعرّف على الحياة في القدس القديمة. وتعرض الحدائق الأثرية (مثل مركز ديفيدسون) بقايا من فترة الهيكل. عند التجول في أزقته الضيقة، يصادف المرء العديد من المعابد اليهودية النشطة، والمدارس الدينية (اليشيفات)، والمقابر الصغيرة، مما يعكس أن هذه المنطقة كانت حيًا يهوديًا منذ عصر الهيكل الأول. كما توجد متاحف، مثل متحف البيت المحترق الذي يعرض قطعًا أثرية من عام 70 ميلاديًا في منزل عائلة كاهن. باختصار، يُعدّ الحي اليهودي مدينة يهودية نابضة بالحياة: مكانًا للدراسة والعبادة، ومكانًا لإحياء ذكرى المعابد القديمة، يتجاوز مجرد زيارة حائط المبكى.
ال طريق الآلام درب الصليب (المعروف أيضًا باسم "درب الآلام") هو المسار التقليدي في البلدة القديمة الذي يرمز إلى طريق السيد المسيح إلى الصلب. ويعني اسمه حرفيًا "درب الصليب". يبدأ الدرب بالقرب من قلعة أنطونيا القديمة، ويمتد لمسافة 600 متر تقريبًا غربًا وصولًا إلى كنيسة القيامة. وعلى طول هذا الدرب... 14 محطة من محطات درب الصليبتُخلّد كل محطة من محطات درب الآلام ذكرى حدثٍ من أحداث حياة يسوع، بدءًا من إدانته بالموت، مرورًا بلقائه مع مريم، وصولًا إلى صلبه. تسع محطات تقع في الهواء الطلق في الأزقة، وخمس داخل كنيسة القيامة. ورغم أن المسار التاريخي الدقيق غير مؤكد، إلا أنه كان محطًّا للحج منذ العصور الوسطى على الأقل. يسير الحجاج المتدينون في درب الآلام بخشوع، حاملين صليبًا في كثير من الأحيان، أو متوقفين عند كل محطة للتأمل. ولا يزال هذا الدرب أحد أكثر الطقوس المسيحية تأثيرًا في القدس، فهو وسيلة للمؤمنين لتتبع مسار آلام المسيح في المكان الذي يُعتقد أنه حدث فيه.
ال كنيسة القيامة (في الحي المسيحي) هي أقدس كنيسة في المسيحية. بُنيت (في القرن الرابع، وأُعيد بناؤها لاحقًا) على ما يعتبره المسيحيون الجلجثة/كالڤاري (موقع الصلب) والقبر الذي دُفن فيه يسوع وقام من بين الأموات. في الواقع، يُقال إن كنيسة القيامة بُنيت فوق الموقع الذي صُلب فيه يسوع ودُفن فيه قبره. وبذلك، فهي تُخلّد صليب الصلب والقبر الفارغ - وهما الحدثان المحوريان في العقيدة المسيحية. يمكن للحجاج أن يتبركوا بصخرة الجلجثة (عند المذبح في الداخل) والمزار الذي يضم القبر. تاريخيًا، كانت هذه الكنيسة هي التي تتطلع إليها جميع الطوائف المسيحية لقرون. حتى اليوم، تتشارك العديد من الطوائف المسيحية (الأرثوذكسية اليونانية، والكاثوليكية الرومانية، والأرمنية، والقبطية، والإثيوبية، وغيرها) في حقوقها في الكنيسة. باختصار، إنها قلب الحج المسيحي في القدس - لأنها حرفيًا "أرض مقدسة" في الرواية المسيحية.
نعم، غير المسلمين يمكن زيارة مجمع جبل الهيكل (المعروف لدى المسلمين باسم الحرم الشريف)، ولكن وفقًا لقواعد صارمة. يفتح الموقع لساعات محدودة (عادةً في الصباح خلال أيام الأسبوع) ويُغلق يومي الجمعة للمسلمين والسبت لليهود. يدخل الزوار من خلال باب المغاربة بالقرب من حائط البراق. اللباس المحتشم إلزامي، ويخضع جميع الزوار للتفتيش الأمني. يُسمح لغير المسلمين بالتجول في الساحة ودخول... المسجد الأقصى (المسجد الأكبر ذو القبة الرمادية) خلال الأوقات المحددة، ولكن لا يُسمح لهم بالصلاة هناك. والأهم من ذلك، يُحظر دخول غير المسلمين إلى ضريح قبة الصخرة.(يُسمح بدخول المصلين المسلمين فقط). يحرص الحراس على تطبيق هذه القواعد، ولا يُسمح للزوار بحمل النصوص الدينية أو الكتب المقدسة أو حتى التاليت (شال الصلاة اليهودي) إلى الداخل. في الواقع، يزور مئات السياح وغير المسلمين المكان يوميًا لمشاهدة القبة الذهبية من الخارج والاستمتاع بفنها المعماري وتاريخها. لذا، نعم، يمكن الوصول إليه، ولكن يجب الالتزام بالجدول الزمني والقواعد الصارمة، مع العلم أن قلب المكان الديني (وخاصة القبة) محظور على غير المسلمين.
ال قبة الصخرة يُعدّ هذا الضريح ذو القبة الذهبية رمزًا تاريخيًا، بُني عام 691-692 ميلاديًا على يد الأمويين. ويُمثّل حجر الأساس، الذي تقول الروايات الإسلامية إنه المكان الذي عُرج منه النبي محمد صلى الله عليه وسلم إلى السماء. وتزدان القبة من الداخل بزخارف فسيفسائية إسلامية بديعة، ويمكن رؤيتها من أجزاء كثيرة من القدس. وبجوارها يقع... المسجد الأقصى (اكتمل بناؤه عام 705 ميلادي)، وهو أحد أقدم المساجد في الإسلام. يتميز بقبة فضية وفناء، يُعرف لدى المسلمين باسم "أبعد مسجد" (المسجد الأقصى). تشكل هذه الصروح مجتمعةً ثالث أقدس الأماكن الإسلامية. يصطف الحجاج والمصلون يوميًا عند أبواب المسجد الأقصى للصلاة في الداخل. بالنسبة للزوار، يُعدّ كلٌّ منهما عامل جذب رئيسي: هندسة القبة وفسيفسائها، وساحة المسجد الأقصى الهادئة. على الرغم من عدم السماح لغير المسلمين بدخول القبة، إلا أنه يُمكنهم التجول حول هيكلها الخارجي المثمّن. تفتح قاعات المسجد الأقصى للزوار المحترمين خلال أوقات الصلاة. تُهيمن هذه المعالم على مجمع الحرم القدسي (الحرم) وتُمثّل رموزًا عالمية للتراث الإسلامي للقدس.
مواعيد الدخول وساعات العمل: تفتح أبواب المدينة القديمة مبكراً وتغلق عند الغروب (تختلف ساعات العمل باختلاف الفصول). يُرجى ملاحظة أن الحرم القدسي الشريف/جبل الهيكل مغلق تُغلق ساحة حائط المبكى يومي الجمعة (يوم مقدس إسلامي) والسبت، وقد تُغلق بشكل غير متوقع لأسباب أمنية. وتزدحم الساحة بعد ظهر يوم الجمعة استعدادًا للسبت. وتُغلق العديد من الكنائس والمعابد اليهودية والمتاجر أبوابها ظهرًا أو طوال اليوم في أيامها المقدسة. لذا، يُرجى دائمًا التحقق من مواعيد العمل (على سبيل المثال، تُغلق كنيسة القيامة بعد ظهر يوم السبت لإقامة الصلوات الأرثوذكسية؛ وتُغلق بعض المواقع اليهودية يوم السبت).
اللباس والسلوك: يُشترط ارتداء ملابس محتشمة في جميع الأماكن المقدسة (ممنوع ارتداء الملابس بلا أكمام أو القصيرة). ينبغي على النساء حمل وشاح لتغطية الرأس (خاصةً في المسجد الأقصى)، ويُمنع على الرجال ارتداء السراويل القصيرة في الأماكن الدينية. تختلف قواعد الأحذية: يجب خلع الأحذية في بعض المناطق (مثل معهد الهيكل اليهودي وأعلى بوابة موريا المؤدية إلى القبة). لا يجوز لغير المسلمين الصلاة أو قراءة التوراة/القرآن في جبل الهيكل. تحلّوا دائمًا بالاحترام: تحدثوا بهدوء، وتجنبوا إظهار المودة في الأماكن العامة، والتزموا بتعليمات الحراس.
الملاحة والسلامة: المدينة القديمة آمنة لكنها مزدحمة. احرص على حفظ مقتنياتك الثمينة في مكان آمن، وانتبه للنشالين في الأسواق المزدحمة. قد تجوب عربات الريكشا وعربات الخيول الأزقة، لذا توخَّ الحذر أثناء سيرك. يُسمح بالتصوير في معظم المناطق، ولكن لا تقم بتصوير الطقوس الأمنية أو الدينية. (خاصةً في المسجد الأقصى أو أثناء الصلاة). من الأدب الاستئذان قبل تصوير الأشخاص، وخاصة رجال الدين والمصلين. تسمح العديد من المواقع (مثل حائط البراق، وداخل كنيسة القيامة) بالتصوير، ولكن يُنصح بتجنب استخدام الفلاش أثناء الصلوات.
توقيت: خطط لزيارة أهم الأماكن المقدسة (حائط المبكى، كنيسة القيامة، قبة الصخرة) في الصباح الباكر لتجنب الازدحام. يُضفي ضوء المساء على ساحة حائط المبكى أو على طول ممشى الأسوار جمالًا خلابًا. استمتع بتجربة درب الآلام على مهل، في منتصف الصباح قبل فتح المحلات. تذكر أن المحلات تغلق أبوابها مبكرًا يوم الجمعة وطوال يوم السبت. إذا كنت تزور المكان خلال شهر رمضان، فضع في اعتبارك محدودية الوصول إلى المسجد الأقصى، وتجنب تناول الطعام في الأماكن العامة في المناطق الإسلامية خلال ساعات الصيام.
باختصار: استعد للازدحام، وخذ وقتك الكافي في كل حي، واحترم العادات والتقاليد المتنوعة. يمكن لدليل سياحي محلي أو كتاب إرشادي جيد أن يساعدك في فهم التفاعل المعقد بين الدين والتاريخ. ارتدِ ملابس محتشمة، وتحقق من مواعيد الرحلات، وكن منفتحًا ومحترمًا – وستتكشف لك مدينة القدس القديمة كتجربة مؤثرة للغاية، وإن كانت مكثفة.
جبل آثوس، "الجبل المقدس" في شمال اليونان، هو أحد أقدس الأماكن في الكنيسة الأرثوذكسية. وهو منطقة تتمتع بالحكم الذاتي. جمهورية رهبانية تضم آثوس عشرين ديرًا حاكمًا، وقد استضافت الرهبان باستمرار لأكثر من ألف عام. غالبًا ما تُسمى "حديقة والدة الإله"، إذ تقول التقاليد إن مريم العذراء نفسها اتخذت هذه الأرض جنةً لها. تكمن أهميتها الروحية في تفانيها الدائم للحياة التأملية: فقد حافظ الرهبان هنا على ممارسات طقسية بيزنطية عريقة، وتقاليد ترانيم، وأيقونات. على عكس معظم الأماكن، ظلت آثوس دون تغيير يُذكر منذ العصور الوسطى في غايتها - يقول الرهبان إنها "متحف حي للروحانية الأرثوذكسية". طوال اليوم، من الفجر حتى الليل، يتردد صدى الصلاة في آثوس. يمارس الرهبان، الذين قد يأتون من اليونان وروسيا ورومانيا وغيرها، طقوسهم الدينية. الفجوة (السكينة الداخلية) وصلاة يسوع ("يا رب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني") في العزلة والجماعة. باختصار، يقف جبل آثوس منارةً فريدةً للتقوى المسيحية الأرثوذكسية، حيث تستمر التقاليد الزهدية العريقة على خطى آباء الصحراء الأوائل.
بالنسبة للمسيحيين الأرثوذكس، يُعد جبل آثوس العاصمة الروحية للكنيسة الشرقية. ويرى الحجاج فيه صلة مباشرة بحياة آباء الكنيسة والعذراء مريم. وكما تصفه الأساطير الآثوسية، اختارت مريم العذراء جبل آثوس ليكون حديقتها الخاصة ومحميتهامما يضفي عليها قدسية فريدة. تحرس الأديرة العشرون المنتشرة في شبه الجزيرة (اليونانية والروسية والصربية والبلغارية والرومانية) آثارًا وأيقونات لا تُقدر بثمن، يُزعم أن بعضها يصنع المعجزات. يخلق العزلة والنظام الرهباني الصارم جوًا يُعتقد أنه قريب من الجنة. في جوهرها، تُعتبر آثوس مكانًا تلتقي فيه السماء بالأرض - ملاذًا للعبادة الدائمة بعيدًا عن العالم الدنيوي. تصف اليونسكو آثوس بأنها تحافظ على "جوهر الروحانية البيزنطية". وبالتالي، تنبع قدسيتها من كونها أرشيفًا مركزيًا لتراث الصلاة الأرثوذكسي. يذهب المؤمنون إلى هناك بحثًا عن سلام داخلي عميق وتذوق للحضور الإلهي، كما فعل الحجاج والقديسون لقرون.
هناك عشرون الأديرة الحاكمة على جبل آثوس، كل منها جماعة مستقلة تابعة لهيئة الحكم "الجماعة المقدسة" الآثوسية. أقدمها دير لافرا الكبير (الذي أسسه القديس أثناسيوس عام 963 ميلادي)، ومن الأديرة الأخرى إيفيرون، وفاتوبيدي، وإسفيغمينو، وغيرها. بعضها يوناني، وبعضها الآخر مرتبط بروسيا، أو صربيا، أو رومانيا، أو بلغاريا. لكل دير رئيسه الخاص، ويتألف من عدة رهبان. سكيتس و الخلايا (تبعيات أصغر). يشكل رؤساء الأديرة العشرون معًا إدارة جبل آثوس (الإبيستاسيا المقدسة). عمليًا، لا يُسمح للحاج الزائر بالإقامة إلا في دير واحد في كل مرة، لكن تصريح "الديامونيتيريون العام" يتيح له دخول جميع الأديرة. تُعدّ هذه المراكز الرهبانية العشرون ركيزة الحياة الروحية في جبل آثوس، وتُسهم مجتمعةً في الحفاظ على الإيقاع اليومي للصلاة والعمل في شبه الجزيرة.
يتبع الرهبان في جبل آثوس نظامًا صارمًا وزاهدًا. قبل الفجر، يستيقظ الرهبان من أجل Orthros (صلاة الصبح) – ساعات من ترنيم المزامير والصلوات على ضوء الشموع. بعد شروق الشمس تأتي القداس الإلهي، الغني بالتراتيل القديمة. ثم يتناوب النهار بين العمل والصلاةيمارس الرهبان الزراعة والبستنة والنجارة والطبخ والنسيج ورسم الأيقونات ونسخ المخطوطات. (في الواقع، تتمتع العديد من الأديرة بالاكتفاء الذاتي إلى حد كبير، حيث تزرع زيت الزيتون والخضراوات والعنب والعسل بنفسها). وعادةً ما يتناولون وجبة أو وجبتين خفيفتين يوميًا (غالبًا ما تتكون من الفول والجبن والخبز)، ويتناولونها في صمت خلال اجتماع جماعي. شبه منحرف وجبة. قد يشمل كل عصر صلاة فردية أو خدمات في الكنيسة. وفي المساء، تُقام صلاة الغروب، تليها قراءة شخصية وراحة. الحياة بسيطة: الأديرة قليلة وسائل الراحة الحديثة، والممتلكات الشخصية ضئيلة. وفقًا لأحد التقارير، لم يتغير جبل آثوس كثيرًا على مدى أكثر من 1000 عام: لا تزال الأيام تبدأ قبل الفجر وتتخللها الصلوات التي تليها الأعمال اليومية مثل الزراعة أو رسم الأيقونات. ينصب التركيز الأساسي على صلاة الجماعة والممارسة الزهدية. غالبًا ما ينام الرهبان على أسرّة خشبية ويستيقظون باكرًا جدًا، ساعين في كل لحظة إلى تمجيد الله. هذا التوازن بين الطقوس الدينية والعمل، مع القيام بكل شيء "بصلاة القلب"، يجسد المثل الأعلى الكلاسيكي للهيسيخاست: السكون الداخلي والذكر الدائم لله.
من السمات المميزة للروحانية الأثونية ما يلي: صلاة يسوع«يا رب يسوع المسيح، يا ابن الله، ارحمني». يردد الرهبان هذه الصلاة بلا انقطاع، وغالبًا ما يستخدمون مسبحة الصلاة (كومبوسكيني). تهدف هذه الممارسة إلى توجيه العقل نحو القلب وتحقيق الهيسكيا (السكينة الداخلية). تعكس هذه الصلاة قرونًا من التقاليد التأملية في جبل آثوس. يشتهر العديد من شيوخ آثوس (الستارت) بتأكيدهم على هذه الصلاة باعتبارها سبيلًا للاتحاد الروحي مع الله. قد يلاحظها الحجاج بشكل غير رسمي من خلال رؤية الرهبان وهم يُرددونها بهدوء في زنزاناتهم أو مصلياتهم. مع أن هذه الممارسة جزء من الحياة اليومية، إلا أنه لا ينبغي للغرباء إزعاج الرهبان أثناء الصلاة. في جوهرها، تُجسد صلاة يسوع روحانية آثوس: دعاء بسيط ومتواضع للرحمة يُردد مرارًا وتكرارًا، مُركزًا الروح على الله. يُعتقد أن هذا التعبد المتواضع مصدر قوي للبركات والبصيرة الروحية.
يفرض جبل آثوس قاعدة صارمة تُعرف باسم أفاتونلا يُسمح للنساء (ولا حتى إناث الحيوانات) بدخول شبه جزيرة آثوس. يعود هذا التقليد إلى قرون مضت. وفقًا للأساطير الآثوسية، اختارت مريم العذراء آثوس كحديقة مقدسة لها، باعتبارها "مقام والدة الإله". وللحفاظ على هذه الخصوصية، يحظر مرسوم قديم وجود أي امرأة. تاريخيًا، عزز الإمبراطور باسيل الأول (القرن العاشر) هذا الحظر بعد حادثة حاولت فيها أميرة بيزنطية دخول أحد الأديرة. واليوم، يُعدّ هذا الحظر منصوصًا عليه في القانون اليوناني (جبل آثوس قانونيًا منطقة دينية "للرجال فقط"). يوضح الرهبان أن "أفاتون" ليس كراهية للنساء، بل هو انضباط روحي: فمن خلال كبح جماح الإغراءات وتكريم رعاية مريم، يعتقد الرهبان أنهم يستطيعون التركيز كليًا على الله. هذه الممارسة غير شائعة اليوم، لكن رهبان آثوس ومؤيديهم يُجلّونها باعتبارها جزءًا أساسيًا من قدسية الجبل. من وجهة نظر آثوس، يحافظ غياب النساء على جو يعتبرونه روحانيًا للغاية وغير مُشتت بأمور الدنيا.
على مر التاريخ، واجه جبل آثوس تحدياتٍ جمة. في العصر الحديث، حاولت بعض النساء العنيدات دخوله، لكن من يُقبض عليهن يُعادن عادةً أو يُطردن من الأديرة. في عام ٢٠٠٣، أقرت المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان الحظر، لكنها سمحت لليونان بالإبقاء عليه استنادًا إلى حرية الدين، مُستشهدةً بجذوره التقليدية. تُشير تقارير إعلامية حديثة إلى أنه لا يزال يُمثل شذوذًا قانونيًا: فأي امرأة تطأ قدمها جبل آثوس عمدًا قد تُواجه نظريًا اتهامات جنائية. في الوقت نفسه، يُخفف القانون اليوناني من هذا الأمر نوعًا ما بحظره على النساء فقط، بينما يُمكن للرجال غير الأرثوذكس (المسيحيين من الطوائف الأخرى، وحتى المسلمين) زيارته بموجب نظام التصاريح. تعود هذه القضية إلى الظهور دوريًا (بما في ذلك احتجاجات الجماعات النسائية)، لكن مؤيدي جبل آثوس يُشيرون إلى تراث شبه الجزيرة العريق الذي يمتد لألف عام، وإلى التعبد لمريم العذراء. عمليًا، يُطبق الحظر بصرامة عند ركوب العبّارة في أورانوبولي: فلا تُباع تذاكر دخول جبل آثوس للنساء. لا تزال هذه العادة واحدة من أشهر التقاليد وأكثرها إثارة للجدل في جبل آثوس، مما يؤكد هوية الجزيرة باعتبارها "حديقة العذراء" وعالمًا منفصلاً عن العالم الحديث.
لزيارة جبل آثوس، يجب على الحاج (الذي يجب أن يكون ذكر) يحتاج إلى تصريح خاص يسمى ديامونيتيرونهذه بمثابة تأشيرة دخول لشبه جزيرة آثوس. تُصدر التصاريح من مكتب حجاج جبل آثوس في سالونيك. اللوائح صارمة: يُمنح 120 تصريحًا فقط يوميًا، منها 10 تصاريح كحد أقصى للزوار غير الأرثوذكس. (يحصل المسيحيون الأرثوذكس وغيرهم من مسيحيي الشرق على معظم التصاريح؛ ويُخصص عدد قليل منها للحجاج الغربيين). يجب إرسال الطلبات عبر البريد الإلكتروني قبل وقت كافٍ (يُوصى به من 3 إلى 6 أشهر) وأن تتضمن البيانات الشخصية، والجنسية، والدين، والتواريخ المُقترحة. بعد الموافقة، يستلم الحاج تصريح الزيارة (Diamonitirion) من المكتب في أورانوبولي ويدفع رسومًا (حوالي 25 يورو للأرثوذكس). عادةً ما يكون التصريح صالحًا لمدة 3-4 أيام، يُمكن خلالها الإقامة في دير واحد أو أكثر (يُرجى حجز الإقامة بشكل منفصل مع الأديرة). ملاحظة: لا يُسمح للأولاد دون سن 18 عامًا بالزيارة إلا برفقة والدهم وبموافقة خاصة. باختصار، الخطوات هي: التقديم عبر البريد الإلكتروني ← انتظار الموافقة ← استلام التصريح شخصيًا ← ركوب عبّارة آثوس. هذا النظام محدود عمدًا للحفاظ على عزلة آثوس.
زيارة جبل آثوس تجربة فريدة من نوعها. أولاً، استعد لـ بساطةأماكن الإقامة عبارة عن غرف ضيافة بسيطة (غالباً ما تكون زنزانات مشتركة)؛ والوجبات هي الطعام المعتاد في الدير (أطباق نباتية بسيطة تُؤكل في صمت). لا تتوقع وجود مشروبات كحولية (للحجاج أو الرهبان) ولا مطاعم - تتناول الطعام في قاعة الطعام أو الفناء مع الإخوة. الحياة اليومية مُنظَّمة وفقاً لجدول الدير: صلاة الفجر، تليها القداس، ثم فترة عمل، ثم صلاة أخرى، ثم راحة. الكهرباء والسباكة متوفرة (معظم الأديرة بها ماء ساخن)، لكن وسائل الترفيه الحديثة (التلفاز، الموسيقى) ممنوعة. يسود الصمت: لا تُجرى المحادثات إلا في الأماكن المخصصة، ويجب إغلاق الهواتف. سيستقبل الرهبان الضيوف بكرم ضيافة متواضع مع الحفاظ على جو من الخشوع.
خلال النهار، غالبًا ما ينضم الحجاج إلى الرهبان لأداء الصلوات أو يجلسون بهدوء في الكنيسة الرئيسية. وإذا حالفهم الحظ، فقد يسمعون ترانيم بيزنطية تقليدية تتردد أصداؤها في صحن الكنيسة المضاء بالشموع (يُعرف عن الرهبان جوقاتهم الجميلة). كما يمكن للحجاج استكشاف مكتبات الدير ومصلياته الصغيرة، أو التجول في أرجائه للصلاة. يُمنع لمس أي من الأشياء المقدسة (بما في ذلك الأيقونات والصلبان) دون إذن. ممنوع منعاً باتاً تقع شبه الجزيرة، لذا قم بترتيبات السفر وفقًا لذلك.
قد تكون التجربة اليومية شاقة (مسارات غير مستوية، وصلوات طويلة)، لذا يُنصح بإحضار أحذية مريحة وملابس محتشمة (سراويل طويلة وملابس تغطي الكتفين على الأقل). قد تكون الصباحات باردة في المرتفعات العالية (غالباً ما تكون ضبابية)، بينما تكون الظهيرات دافئة. يُنصح بإحضار طارد للبعوض؛ فالنظام الغذائي للرهبان غني بالملح، لذا احرص على شرب كميات كافية من الماء. وأخيراً، توقع شعوراً بالروحانية: يقول الرهبان إن زيارة جبل آثوس أشبه بالانتقال من عالم الزمن إلى مكان خارج الزمن. وكما أشار أحد الصحفيين، "لم تتغير الحياة في الدير إلا قليلاً على مدار أكثر من ألف عام". غالباً ما يعود الحجاج من جبل آثوس وهم يشعرون أن إقامتهم القصيرة كانت تجربة رائعة. بعمق الخلوة الروحية: يتحدثون عن "السلام والهدوء" و"التجديد الروحي العميق" الناتج عن هذه التجربة.
رغم أن هذه الأماكن المقدسة تمتد عبر القارات والأديان، إلا أنها تشترك في خيوط مشتركة. كل منها يربط بين... الحج والطبيعة والتقاليدتحتل الجبال والأنهار مكانة بارزة (قمم كومانو المكسوة بأشجار الأرز، ونهر الغانج في فاراناسي، والأنهار الجليدية في شار دهام، و"حديقة العذراء" الوعرة في جبل آثوس)، مما يعكس غريزة الإنسان في البحث عن الإلهي في العالم الطبيعي. جميعها تعد بـ التجديد الروحييُبلغ الحجاج عن شعورهم بالسلام الداخلي والتحرر. وكما يشير دليل جبل آثوس، غالباً ما يختبر الزوار "تجديداً روحياً عميقاً" بعد هذه الرحلات. ويحافظ كل موقع على طقوس وأناشيد قديمة (سواء كانت نصوصاً بوذية، أو ترانيم هندوسية، أو طقوساً مسيحية، أو قوانين أرثوذكسية) توارثتها الأجيال لقرون. فكرة التضحية والانفصال يُعدّ هذا الأمر جوهرياً، إذ يتخلى الحجاج عن وسائل الراحة (كالمشي لمسافات طويلة، والرحلات، والصيام، والعيش البسيط) لتطهير أنفسهم. وغالباً ما يُنظر إلى الرحلة على أنها استعارة للتحول الداخلي: فكما ورد في أحد المصادر الكاثوليكية، فإن السير إلى الأضرحة المقدسة هو "رحلة روحية بقدر ما هو رحلة جسدية".
عنصر مشترك آخر هو مجتمعتستقطب هذه المواقع آلاف الأشخاص - من الأباطرة إلى المزارعين، ومن اللاجئين إلى السياح - جميعهم يبحثون عن شيء يتجاوز الحياة اليومية. هذا التفاني المشترك يخلق أجواءً روحانية مؤثرة. وأخيرًا، نرى استمرارية: فالعديد من المواقع تدّعي القداسة منذ آلاف السنين. تشير اليونسكو إلى أن طرق الحج في كي تحافظ على "تقاليد استمرت لأكثر من 1200 عام"؛ وبالمثل، كان جبل الهيكل في القدس مقدسًا منذ القرن العاشر قبل الميلاد، وتسبق غات فاراناسي الميلاد. باختصار، تتجاوز هذه الأماكن الزمن. إنها تُظهر أن البشر، عبر الثقافات، يطمحون إلى ملامسة المقدس من خلال الرحلة والطقوس والتواصل المجتمعي. إنها تُعلّم مواضيع مشتركة الإيمان والتواضع والأمل في الخلاص في قصة الإنسان.
زيارة الأماكن المقدسة غالباً ما تُغير الناس أكثر من مجرد مشاهدة المعالم السياحية. إذا شعرتَ برغبة في القيام بهذه الرحلات، فابدأ بـ الاحترام والانفتاحابحث مسبقًا عن تاريخ الموقع وآدابه لتتمكن من المشاركة بوعي. ارتدِ ملابس محتشمة، وتخلَّ عن الغرور، واعتبر نفسك ضيفًا في مكان مقدس. حتى الرحلات القصيرة قد تكون عميقة الأثر: فالمشي في مسار أحد الأضرحة المحلية، أو الصيام في يوم مقدس، أو التأمل على ضفاف نهر، كلها أمور تُضاهي الرحلات الأطول. وفقًا لتجارب عدد لا يُحصى من الحجاج، فإن مجرد النية واتخاذ الخطوة الأولى يُحدث تحولًا جذريًا. تذكر أن الحج رحلة داخلية بقدر ما هو رحلة خارجية. كن مستعدًا لتجارب روحية أو عاطفية غير متوقعة: يقول الكثيرون إن لحظات الصمت، أو الصلاة، أو حتى التعب على الطريق، جلبت لهم صفاءً وسلامًا. عند التخطيط، امنح نفسك وقتًا كافيًا (فالاستعجال يُضعف التجربة)، وحاول الانفصال عن مشاغل الحياة اليومية (أغلق الأجهزة، وتجنب التخطيط لكل دقيقة). تقبَّل وجهات النظر والطقوس المختلفة التي ستصادفها، فهي تُثري فهمك.
في النهاية، لا تضمن الرحلة المقدسة التنوير الفوري، ولكنها دعوات التأمل واحترام ما هو أعظم من الذات. سواء أكان المرء يسير في دروب غابات كومانو مع الحجاج على مرّ القرون، أو يغتسل في نهر الغانج عند الفجر، أو يقف بين أحجار القدس القديمة، غالبًا ما يشعر الحجاج بشعورٍ عميق بالارتباط بالتاريخ والطبيعة وسعي الإنسانية الدؤوب نحو المعنى. وكما قال أحد الحجاج إلى جبل آثوس، فإن هذه الأماكن تُتيح "فهمًا أعمق للأرثوذكسية ولأنفسهم". بعبارة أخرى: قد تكون زيارتها شكلًا قويًا من أشكال التثقيف الثقافي والروحي. في نهاية المطاف، تُذكّرنا هذه الأماكن المقدسة بأن الرحلة نفسها - بكل ما فيها من تحديات وجمال - هي المعلم الحقيقي. انطلق في مثل هذه الرحلة بتواضع وانفتاح وامتنان، وقد تعود ليس فقط بذكريات، بل بقلبٍ مُتغيّر.
